TRANSCRIPCION

A ur ur , Buenas tardes a todas y todos. El Centro Nacional de las Artes, institución de la Secretaría de Cultura del Gobierno de México, les da la más cordial bienvenida a la presentación de la segunda temporada del podcast Voces Indígenas, Narraciones en Lenguas Originarias. Esta tarde nos acompañan el maestro José Armando González Rangel, director de la Biblioteca de las Artes del Senado. Licenciada Ana María Franco Lira, responsable del proyecto por parte de la Biblioteca de las Artes. Licenciada Celia María Licona López, responsable del proyecto por parte de la Biblioteca de las Artes. Nadia López García, poeta mixteca Luis F. García Acevedo, integrante del grupo Yodo Quincey Cedo la palabra al maestro José Armando González Rangel Muchas gracias, buenas tardes, bienvenidas, bienvenidos. Es un gusto verlos esta tarde aquí en el SENART para dar inicio a lo que será la segunda temporada del podcast Voces Indígenas. Voces Indígenas es un proyecto que desarrolla la Biblioteca de las Artes con la finalidad fundamental de generar un espacio digital que permitiera un acercamiento a la literatura de los pueblos originarios y así contribuir a la difusión del valioso patrimonio cultural de nuestro país. A través de este proyecto consideramos a la literatura como un punto de vinculación entre los hablantes de las lenguas indígenas, que nos permitiera destacar la importancia de sus costumbres y tradiciones. También nos planteamos la necesidad de difundir los materiales que forman parte de las colecciones de la Biblioteca de las Artes, que se relacionan con la cultura de nuestros pueblos originarios. De esta manera, contribuir a la formación de públicos interesados en el arte y en las diferentes manifestaciones culturales indígenas. Nos pareció relevante también el desarrollo de un proyecto de este tipo en el contexto del decenio internacional de las lenguas indígenas, declarado por la Asamblea General de las Naciones Unidas, con la finalidad de buscar estrategias que favorezcan la preservación, revitalización y promoción de dichas lenguas. Se escribe además en el contexto de la declaratoria del gobierno federal del año 2025 como año de la mujer indígena. Deseo resaltar también que el desarrollo de este proyecto en sus dos temporadas ha sido posible gracias a la colaboración con otras instituciones. Para el caso de la primera temporada, contamos con la colaboración del INALI, Instituto Nacional de Elevancia Indígena y del Instituto Jogami AC. Y para esta segunda temporada, contamos con la colaboración del Instituto Nacional de Pueblos Indígenas, quienes nos prestaron la imagen fotográfica que ustedes están viendo en este momento y que se va a ver en el transcurso de este evento. Y también está una muestra en el vestíbulo de la Biblioteca de las Artes, para que ustedes puedan visitarla con más calma. Deseo agradecer la colaboración del licenciado Octavio Murillo Álvarez de la Cadena, director de Hacervos y Publicaciones Indígenas, y a la licenciada Silvia Gómez Díaz, responsable de la Fototeca Nacho López del INPE. Desde luego, quiero agradecer a la poeta y coordinadora nacional de danza, su presencia, la colaboración, el que nos haya comprado la idea desde el año pasado y quien ha estado colaborando muy cercanamente con nosotros. Muchas gracias, Nadia. Estamos muy agradecidos. Y bueno, sin más, los dejo con lo que es la presentación propiamente de este podcast. Muchas gracias, bienvenidas, bienvenidos. Muchas gracias, Maestro José Armando González Rangel. A continuación, cedo la palabra a la licenciada Ana María Franco Lira para dar inicio a la presentación de la segunda temporada del podcast Voces Indígenas, Narraciones en Lenguas Originarias. Muchas gracias, muy buenas tardes. Pues nos es muy grato encontrarnos reunidos esta tarde aquí para la presentación de esta segunda temporada del podcast. Pues a manera de contexto, antes un poco de iniciar la presentación de nuestros invitados, me gustaría platicarles que este proyecto surgió derivado de los clubes de lectura que desarrollamos durante la pandemia, en particular del Club Lectura y Arte, en el proceso que realizamos de selección y revisión de diversos documentos, en específico de una colección de libros publicada por el Fondo Editorial Tierra Adentro, nos encontramos con un libro titulado Nana Ñu, de la autora Melina González Guzmán. Este libro conjunta 16 relatos sobre la vida de una mujer de una comunidad otomí del estado de Hidalgo. Nos pareció, a quienes colaboramos en este proyecto, que era imprescindible incluir una de estas lecturas dentro de nuestro club de lectura, pero convencidas de la importancia de que estas historias constituyen un importante reflejo de la cosmogonía del pueblo otomí, pues decidimos trabajar en el desarrollo de un proyecto que fomentara la difusión de la literatura emanada de nuestras culturas originarias y pues al mismo tiempo también que visualizara a la biblioteca no solamente como un repositorio de conocimiento. Adelante. Buenas tardes. El papel de la biblioteca en el ámbito de las comunidades y lenguas originarias es muy importante. Primero, cabe resaltar que la biblioteca es un espacio de libertad para buscar, para conocer y para crecer. Los conocimientos provenientes de las comunidades y los pueblos originarios son un tesoro muy valioso que toda biblioteca debe resguardar, difundir y conservar. Por un lado, tenemos diversos recursos de información, los libros, las revistas, las partituras, los discos, todos estos materiales donde se encuentra plasmado todo este conocimiento, se trata de todo un sistema de memoria y de riqueza cultural. Esa es nuestra materia prima. Por otro lado, la gran variedad de contenidos que hay, como las expresiones culturales, artísticas, las artes populares, el folclor, todo lo que es a las artesanías y, por supuesto, la literatura indígena, ancestral y contemporánea. ¿Qué hace la biblioteca con todo este universo de información? Pues, cataloga y clasifica estos documentos para dar acceso a los interesados en estos temas. orienta a sus usuarios en la búsqueda de esta información promociona y difunde todos estos acervos conserva y preserva en buen estado físico este material por otro lado, apoyamos el activismo digital a favor de los hablantes en medios y plataformas y en redes sociales y bueno, a través de distintas actividades la biblioteca puede hacer que las lenguas originarias florezcan Así entonces, la Biblioteca de las Artes pone su granito de arena para ayudar a resistir y por medio de la práctica lectora, compartir y acercar a nuestros usuarios a esta riqueza lingüística y literaria, por medio de la virtualidad. Surgió así la primera temporada de Voces Indígenas, que estuvo dedicada a compartir la lectura en voz alta en lengua ñañú, de diversos relatos contenidos en el libro Nana Ñu. Para ello, contamos con la colaboración del maestro Jacinto Cruz Huerta, director del Instituto Hogan Muí, Carmen Mezquite Gómez, Tiburcio Cruz Lugo y Bonifacio Pérez Boto en la traducción y voces, y en general del equipo de trabajo de este instituto en la grabación y edición. Y este año, 2025, la segunda temporada de Voces Indígenas vincula literatura, fotografía y música en torno a la cultura mixteca. Formulamos la invitación a participar a la escritora Nadia López García, quien aceptó de forma entusiasta este ofrecimiento. Así, este año sumamos una exposición fotográfica con una selección de materiales del acervo de la Fototeca Nacho López del Instituto Nacional de los Pueblos Indígenas. Imágenes que nos brindan un acercamiento a la vida cotidiana de la mujer indígena mixteca, tomadas entre los años de 1939 y 1964. Estas imágenes de mujeres de diversas edades nos acercan a sus usos y costumbres. Por supuesto, los invitamos a visitar esta exposición, que se encuentra en el vestíbulo de la Biblioteca de las Artes. Y bueno, antes de proceder a presentar a nuestra invitada, quiero comentarles acerca del concepto gráfico de esta segunda temporada. Tenemos, bueno, decidimos tomar una imagen que es un detalle de una imagen de figura humana femenina con estrella en la cabeza y una ave bicéfala y rayos del sol. Esto significa poder y conocimiento, es decir, un poder dual. Esta imagen fue tomada del libro Geometrías de la imaginación, diseño e iconografía de Oaxaca, publicado en el año 2010 por la Dirección General de Culturas Populares. Y bueno, pues ahora entraremos en materia con la presentación de nuestra primera invitada, la poeta Nadia López García. Antes de cederle la palabra, me voy a permitir compartir su semblanza. Bueno, Nadia López García es una escritora bilingüe que escribe en tunzabí y en español. Ella es oriunda de Caballo Rusio, clasiaco, un poblado de la Mixteca Alta de Oaxaca. Es pedagoga de profesión, creadora y promotora cultural, cuya labor se ha centrado en la difusión de la literatura indígena, el fomento a la lectura y el desarrollo de proyectos de escritura creativa para infantes y adolescentes. Actualmente es Coordinadora Nacional de Literatura del Instituto Nacional de Bellas Artes y Literatura INVAL. Muchas gracias, Nadia. Bienvenida. Hacemos un aplauso, por favor. Bueno, para iniciar esta charla, Nadia, podrías platicarnos. Esta segunda temporada está compuesta de seis episodios, ¿podrías platicarnos cuáles son los temas que se abordarán en cada uno de estos episodios y por qué decidiste elegir estos temas? Buenas tardes, ¿se escucha bien? Bueno, pues antes que nada quiero agradecer muchísimo esta invitación y bueno, hace ratito hice sufrir a Celia porque pensé que no iba a lograr llegar a tiempo, pero muchas gracias por la espera y pues por la invitación y gracias a ustedes por venir, esperemos que la lluvia nos espere un ratito, aunque acá seguramente la van a invocar, así que estemos preparando paraguas. Quiero comentarles que hace unos días que comenzó toda la difusión, yo estaba muy conmovida porque este proyecto prácticamente fue el año pasado, ¿cierto? Fue el año pasado que yo estaba en otro momento muy diferente de mi vida y me hicieron esta bellísima invitación, que aparte yo creo mucho en el poder de la palabra y de la oralidad y creo que la poesía, la poesía real de los pueblos originarios tiene que ver con algo que es el don de la palabra, que normalmente la tienen las personas grandes y personas que han pasado por una serie de actividades que les hacen tener una valía a nivel comunitario. Y por ejemplo, yo soy muy partidaria de que la poesía tiene que ver mucho con lo ritual y tiene que ver con lo sagrado también. Entonces, también aquí voy a hacer un paréntesis que yo pienso que lo que hacemos muchas personas que intentamos escribir, más bien es como una especie de recopilación y creación, que es como si fuéramos aquellos juglares que en algún tiempo contaban lo que pasaban en sus pueblos, en sus comunidades, sin embargo la poesía real que tiene un tono sagrado es aquella que se hace en los pueblos y sobre todo en situaciones muy específicas que son por ejemplo en momentos de enfermedad o que son por ejemplo en momentos cruciales en la vida de una persona, como que nació, se casó o acaba de fallecer, se hace algo que se conoce como pregón y para mí eso tiene que ver con la poesía más profunda y más duradera y más sincera. Entonces cuando un poco me invitaban, yo en ese momento pensaba cómo podríamos hacer un panorama de esta imagen del pueblo de Nyozabi y decía, bueno, una cosa que no puede faltar es hablar sobre las mujeres, por supuesto, pero también hablar, por ejemplo, de la parte dual, nosotros pensamos en la dualidad sin cuerpo y espíritu, pero también en cómo esta dualidad tiene que ver con que a veces quienes vivimos en la ciudad, tomamos la vida, quizá a veces pues ponemos el despertador, despertamos, comemos un taquito, vamos al trabajo, regresamos, el otro día otra vez despertamos, vamos al trabajo. Y en muchos, bueno al menos yo pienso, hace poquito que pude ir a ver a mi mamá, por justo el 10 de mayo y todo, pensaba en cómo la vida es tan distinta en las casas de nuestros pueblos. Aquí yo hace mucho tiempo, no sé si alguien haya escuchado una chicharra, que es esta casa así, que está en este tiempo, que piden mucha lluvia, y yo estaba muy conmovida ahora que fui a casa a mi mamá, porque todo el día estaba la chicharra, entonces yo mandaba, uno no deja de trabajar a veces, ni en fin de semana, mandaba audios de WhatsApp y me preguntaban personas de acá, de la oficina, me decían, ¿qué se escucha ahí? Yo les decía, es una chicharra. Pero solamente incluso ese hecho que pareciera muy trivial, bueno, a mí me invitaba a pensar en cómo de verdad cambian los espacios y cambia la forma en la que pensamos, si estamos aquí en un territorio de cemento o si estamos en nuestro pueblo que todavía hay tierra, que todavía puedes ver muchos árboles. Y pensaba que justo un poco de eso tendría que hablar esta temporada, de sí el pueblo Ñusabi, pero también en general la vida de los pueblos originarios que aún están territorializados, que están en sus propias comunidades y no desde un espacio folclorizante de decir, ah pues viven rodeados de naturaleza, hay que decir que también los pueblos originarios, que también es una parte de este podcast, desde hace mucho tiempo están siendo amenazados, no es gratuito que la gran mayoría, si ustedes buscan así en internet dónde están las minas, la mayoría de minas actualmente y concesiones están en el sur del país, que es donde está la mayor diversidad biológica y donde también están la mayoría de pueblos originarios asentados. Entonces, un poco todo eso decía, ¿ahora cómo lo metemos en una temporada de seis capítulos? Entonces, el primer capítulo lo nombramos Mujeres del Pueblo de la Lluvia y para mí era muy importante reconocer que no sabíamos que este año iba a ser declarado como Año de la Mujer Indígena por parte de la Presidencia de la República, pero eso es como aparte, bueno, se juntó, digamos, en este año, Pero yo pensaba en, siendo realistas, cómo es que las lenguas originarias hoy en día están sobreviviendo. Y están sobreviviendo porque hay personas que las hablan. Y la gran mayoría de personas que las hablan, las recibieron, no porque su papá se las haya puesto una boca, o sus hermanos varones. hay estadísticas, no lo digo yo, que fueron sus tías, sus abuelas, sus hermanas, su mamá, que en todo caso transmitieron esa lengua. Entonces, para mí era muy importante decir que las mujeres sí sostenemos la vida, el mundo y las lenguas originarias. Si vemos, pero es muy contradictorio, porque si vemos un panorama de las y los escritores que publican actualmente, a pesar de que hay muchas escritoras ya muy visibles, el gran panorama, ¿quiénes creen que son? Son varones. Y obedece a muchas cosas, obedece a que por muchos tiempos fueron quienes pudieron salir de la comunidad, quizá pasar por una época de estudio, poder ir a un recital, hace poco yo admiro, por acá me está viendo la poeta Angelina Suyul, que en algún momento platicábamos de cómo a ella le llegaban invitaciones y pues porque a veces que tienes un hijo o nada más porque cómo se ve que una mujer está saliendo cada rato a un festival, a un conversatorio, yo qué sé, ella no aceptaba las invitaciones y eso ha pasado con muchas mujeres. Entonces, para mí era importante este primer capítulo, que los poemas hablan justo de las mujeres que han defendido la palabra, pero que han defendido también la vida y que también, hay que decirlo, han resistido incluso a la propia mirada de los propios pueblos. Pienso yo en que no es casualidad que hoy en día las mujeres estén como haciendo como esta, yo digo esta llama, que están encendiendo muchos espacios y que seamos entre nosotras quienes nos estamos leyendo, antologando, invitando y demás. El segundo capítulo son poemas que nombramos Poesía para curar el cuerpo y el alma, porque a mí me tocó crecer en el norte del país, Yo provengo de una familia que hace muchos años migró hacia Baja California, yo crecí en el Valle de San Quintín y también hay estudios de esto, no lo digo yo, hay mucha depresión en los espacios migratorios que va conectado con el capítulo 3 que se llama Migración y Olvido, la esperanza de la palabra. Y algo que sucede mucho y yo recuerdo es que las personas, hay como dos grandes espacios a los que te puedes ir cuando estás en territorios migratorios y uno es profundo alcoholismo y otro es profundo apego a la religión. Son dos espacios que yo he visto por muchas generaciones en mi propia familia, incluso muy reiterados, no sólo porque cuando están en la frontera sino también cuando vuelven a las comunidades. Entonces, pensé que no sólo en el pueblo mixteco, en muchos pueblos, por ejemplo, también está mucho más documentado en el pueblo zapoteco. Hay estas enfermedades que se le llaman enfermedades no del cuerpo, sino que son más profundas y les digo que está más documentado en el pueblo zapoteco. zapoteco, en el pueblo zapoteco se le llama xilace y fíjense, casualmente esta enfermedad sólo se da a niños pequeños y a mujeres y cuando se da a niños pequeños, yo escuchaba una entrevista del poeta Elvis Guerra que él decía que lo que en la comunidad se piensa cuando un niño tiene xilace es que es porque extraña a su papá y entonces para mí me hacía todo el sentido pensar en cómo muchas generaciones en mi pueblo, por ejemplo hay muchos sobre todo varones que fueron los que salieron mayormente en estas migraciones y cómo es que un poco un poco cómo es que crecimos así de generación en generación como cargando esa tristeza, en algún momento me decían tú no te cansas de escribir de la nostalgia de la tristeza, les digo pues de qué más voy a escribir, si eso me ha tocado vivir desde que era una niña, desde que yo empecé a tener conciencia y que yo tenía no sé cuatro o cinco años y yo no conocía la cara de mis abuelas, que tenía un papá súper ausente, que veía a una mamá que le daba como pena digamos hablar en público un español que ya empezó a aprender a los 15 años, digo de qué voy a escribir sino de esto, entonces de eso habla el segundo capítulo y también habla de algunos poemas que yo escribí, que por eso yo digo que la poesía que escribimos muchos desde pueblos originarios no nos pertenece realmente, o sea, pertenece a una tradición. Cuando yo escribo de cómo curar, por ejemplo, la tiricia, no es algo que a mí se me ocurrió, es algo que se hace en nuestros pueblos y que recopilamos y ponemos en un poema. Yo sí creo que la poesía no sólo es una cuestión política, también creo que es una cuestión epistemológica, es generación de conocimiento y transmisión del mismo. Y bueno, el capítulo 3 les decía, se llama Migración y Olvido, la esperanza de la palabra y son poemas que sobre todo son de un libro que titulamos Ticuxica, el tren, en realidad no significa el tren, significa gusano de metal o gusano de hierro o de fierro, pero son poemas que yo escribí hace muchos años con infancias en Tijuana, en San Quintín y en Oaxaca y aquí en Ciudad de México y son poemas que yo empecé a dar talleres hace muchos años, ahorita ya prácticamente no, pero hace muchos años yo me dediqué a dar muchos talleres, sobre todo con niñas y con niños, porque a mí me hubiera gustado que cuando yo era niña y era chiquita y no entendía muchas cosas, no entendía porque tenía que vivir en un lugar polvoso cuando decían que en mi pueblo había ríos y yo no los había visto, que hablaban del chico zapote, del zapote y esas frutas no había en el norte del país. Yo no entendía la vida, no entendía que me decían que allá en casa de mi abuela había cafetales y cafetales hasta donde se te cansaran los ojos y tú podías tirar tu mano y comerlos. Yo decía, ¿y por qué aquí vivimos en un cuartito de lámina donde la gente nos malmira, donde los maestros incluso no nos tienen tanta paciencia? Si dicen que somos dueños de todo eso, ¿por qué estamos aquí, por qué estamos en esta frontera? y yo no lo lograba entender y por muchos años, ya incluso siendo adolescente, yo viví muy enojada porque yo decía, cuando volvimos a nuestro pueblo, yo decía, si todo esto lo teníamos, ¿por qué teníamos que vivir en el norte del país? Después entendí que el café ya no se comerciaba, o sea, ya no se pagaba, que todo el trabajo era muy poco lo que se redactuaba y entendí que la frontera era necesaria para muchas familias, entre ellas la mía, para poder subsistir, para poder generar una dignidad de vida o calidad de vida, como se le quiera nombrar. Entonces, este capítulo, en su gran mayoría son poemas de ese libro que escribí con niñas y con niños, donde tallereamos poemas que tenían que ver con cómo podemos entender la migración cuando somos pequeñas. Pequeños, pero yo lo digo a la edad que tengamos. Este libro está pensado para niñas, para niños, pero puede ser para cualquier persona. El capítulo 4 justo, van un poco, yo les recomiendo que cuando escuchen la temporada, pueden escuchar como quieran, pero que sí se vayan por así capítulo 1, capítulo 2, capítulo 3, porque van un poco engarzados. El capítulo 4 justo habla de las infancias mixtecas, se llama Infancias Mixtecas Futuros Posibles, que va engarzado con esta migración que les cuento, ¿cómo entendemos? Yo me acuerdo que mi familia estuvo solamente en Baja California, estuvo en la Vicente Guerrero, estuvo en la Chorizo, en la Triqui o 13 de Mayo, estuvo en Camalú, nada más en Baja California. Aparte, mis padres también estuvieron en una parte de Sinaloa. El punto es que de todas estas migraciones, a mí nunca me decían, ¿te quieres ir? No, me decían, ya no vamos a tal lado y había que dejar escuela. Yo cursé mi primaria, que qué bueno que la logré terminar, la cursé como en cinco primarias y yo ya iba en, a ver, ya veamos, yo ya iba como en quinto grado, que se supone que uno a esa edad ya debe saber dividir y yo no sabía dividir en quinto grado. Y a mí me iban pasando así los maestros y de pronto yo llegaba como a mitad de año y decían pues métela, y nunca lograba llevar el ritmo de mis otras compañeras y compañeros que sí tenían una migración más permanente. Entonces yo viví mucho eso, y tampoco culpa a mis maestros, hay que decirlo, la educación para hijos e hijas de jornaleros agrícolas es a la que menos presupuesto se le destina aún en la actualidad, es a la que menos se le han hecho modificaciones a su plan de estudio, por ejemplo. Pero eso a mí me hizo una idea y la idea era que yo no era inteligente, que yo no entendía la vida y esa idea también venía de mi mamá, que mi mamá por mucho de lo ella vivió a ella le tocó una infancia que sí fue muy dura yo les invito a que pregunten sobre las infancias o ustedes no sé si les tocó mi mamá es de los años 60 y le tocó una infancia en la que era muy permitido que los maestros pegarán o que multaran entonces mi mamá le ente ella entendió que si ella era hablante de mixteco era o sea el maestro tenía derecho a pegarte a multarte y demás que más bien quien estaba mal era ella por hablar mixteco por no hablar español ella empezó a aprender español los 15 años entonces ese pensamiento pues por supuesto que se trasminó a todas las infancias que estábamos creciendo ahora bajo su regazo y yo también dije, pues sí, quizás somos personas menos inteligentes porque por eso no aprendo a cómo juntar oraciones, no aprendo a dividir, no aprendo a restar y creo yo que la educación, el sistema educativo ha hecho mucho daño al no entender la diversidad de los pueblos originarios. Entonces, este capítulo un poco habla de eso, estos poemas. El segundo capítulo ya es un capítulo que dice, bueno, ya hablamos de que las mujeres sostienen la palabra, el mundo, hablamos ya sobre que el cuerpo se enferma, pero también el espíritu, hablamos ya de la migración, hablamos ya de las infancias y cómo entender la vida. Ahora, ¿de qué vamos a hablar? Dijimos, bueno, tenemos que hablar de que no todo es llorar, bien decía Andrés Enestrosa, vine a reír porque llorar siempre es sabido. Entonces, no podemos hablar de los pueblos originarios y las lenguas originarias sin hablar de la defensa que tiene que haber hacia la lengua, la música, la comida, el pensamiento. Y una de esas defensas es por supuesto la gran población, por ejemplo, de abogadas, abogados que hacen traducciones, por ejemplo en juicios, tiene que ver con especialistas que estudian, tiene que ver con estos espacios, pero también la defensa tiene que ver con las personas que dicen quizá yo no nací ahí, pero mi mamá es de ese pueblo y voy a interesarme y aprender. Entonces, esa también es una defensa, defender que quizá ya no nos toca vivir en una comunidad o ser hablantes fluidos de una lengua, pero la defensa también tiene que ver con un convencimiento. Yo digo que estamos en una etapa de difusión, después va a venir una etapa de formación en la vida pública de México. Entonces, este capítulo se llama Luchar contra la discriminación y el racismo y tiene que ver con poemas. Por ejemplo, aquí hay varios poemas que hablan sobre cómo la memoria que tenemos es una memoria que por muchos años nos dijo que quizá no era tan válida para transitar este mundo. Válido es transitarlo en español, en inglés, en francés, pero en mixteco, zapoteco, tal vez no es tan válido y eso se sembró en nuestras cabezas. Entonces, de eso hablan los poemas de ese capítulo. Y bueno, el último, decíamos, bueno, ya dijimos cómo está, ya lloramos, ya nos enojamos, hay que cerrar, como se cierran muchas cosas en muchos de nuestros pueblos, que es, hay que cerrar con una fiesta de la palabra. Créanme que cuando yo era chiquita y volvimos a Oaxaca, de las primeras cosas que me tocó presenciar fue un velorio. Y yo no entendía por qué la gente lloraba, pero tomaba, pero cantaba, pero había música. Y para mí era muy extraño, porque para mí la muerte, por supuesto que está asociada al dolor, pero entendí que muchos de nuestros pueblos, la fiesta también es una cuestión bastante política y bastante incluso filosófica de vida. Y entonces dije, eso, vayámonos con una fiesta que resistir no está chido, nadie tendría que resistir, nadie tendría que defender su identidad, pero ahora nos toca hacerlo. Ojalá, yo tengo mucha esperanza que la hija, el hijo que yo vaya a tener, por favor, ya no tenga que resistir, no tenga que justificarse, que sea lo que quiera hacer, que hable lo que quiera hablar. Y este capítulo se llama Asi Resistencia que florece lengua e identidad. Y son poemas que buscan eso, decir, bueno, no vamos a negar el dolor, no vamos a negar el racismo, no vamos a negar la violencia sistemática que se ha hecho a los pueblos y a las lenguas originarias, pero tampoco vamos a negar que dentro de todo eso no han logrado que estas lenguas terminen de acabarse. y ojalá así sea, yo tengo mucha esperanza que este podcast quizá, ojalá, haga que personas se interesen, no sólo en el Un Sabio, no sólo en el Mixteco, sino en su origen en general. Yo a veces les digo, el que tú hayas nacido en la Ciudad de México, tienes que rastrear si sí está aquí tu origen, o viene de más lejos, y hay personas que en la tercera generación ya no saben qué onda con sus abuelos, bisabuelos, Pues creo que era de Michoacán, pero exactamente no lo sé. Y yo he hecho un ejercicio desde hace algunos años con algunas alumnas y alumnos que a veces ni siquiera sabemos sus nombres completos, por ejemplo, se borraron. Entonces, la poesía, la música, la danza, la pintura, tiene que ver con la memoria, la memoria tiene que ver con la resistencia. Entonces, bueno, como ven me gusta mucho hablar, hablar mucho. Entonces, más bien voy a ceder el micrófono por si hay más cosas. Muchas gracias, Nadia. Retomando el contenido del episodio número uno, tenemos la gran fortuna de escuchar un poema inédito de tu autoría. ¿Podrías platicarnos sobre este poema, Cuerpo Barranca? Sí, sí, la idea… bueno, antes de finalizar, leer un… Ay, sí, bueno, ya no es inédito, en ese momento… En este momento fue. En este momento era inédito, pero ya no… a ver, lo voy a buscar, espéreme. En lo que lo busco, cuando les digo que en este primer capítulo, a ver si lo mandé a… En este primer capítulo queríamos hablar de las mujeres. Bueno, ahorita lo voy a encontrar y ahorita lo leemos. Y este poema, Yikikuno Chaba, Cuerpo Barranca, ay, gracias, perdón. Este es un libro que ya ahorita ya no es inédito, de hecho se publicó como casi al mes de que grabamos. Todos los poemas son así, Cuerpo Barranca, Cuerpo Noche, Cuerpo Dolor, cuerpo frontera, cuerpo así, todos son, así se llama cada poema. Y pensaba mucho en cómo para las que nos tocó nacer mujeres, y hay que decirlo, la vida ha sido mucho más difícil para nosotras, porque históricamente estamos atravesadas por una historia, no importa si nuestra piel es morena, blanca, si somos de una clase quizá un poco acomodada, o no, todas las mujeres sin importar nuestro origen, si estamos atravesadas por una violencia bien fuerte que tiene que ver con muchos espacios donde no teníamos, por ejemplo, posibilidad de decisión y si nos vamos a los pueblos originarios esto se ensancha. Entonces estos poemas y este que era inédito, habla un poco de eso, lo voy a leer y es muy chiquito. Cuerpo Barranca, el mundo es una boca abierta, dentada, dolorosa y prohibida para las que nos atrevimos a nacer mujeres en esta tierra. Y bueno, ese es el poema, es muy chiquitito y ya después lo podrán escuchar ahí en el podcast. Muchas gracias. Agradecemos la participación de Nadia López García y está la invitación a continuar escuchando sus poemas en esta segunda temporada. Y bueno, también deseo agradecer a Margarita Castillo, escritora, editora independiente, productora, guionista y locutora radiofónica, quien colaboró con la voz y posproducción del episodio introductorio de este podcast que queremos compartirles a continuación. Vamos a escuchar este capítulo introductorio. Gracias. Gracias Nadia de Nueva Cuenta. Biblioteca de las Artes del Centro Nacional de las Artes se suma a la conmemoración del Año de la Mujer Indígena 2025 y al Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas 2022-2032, a través de este espacio digital, que pretende propiciar un acercamiento a la literatura de los pueblos originarios de México. En la segunda temporada de este podcast les compartiremos poesía mixteca en voz de su propia autora, Nadia López García, poeta New Sabi. Su obra literaria es una muestra de las diversas voces que emanan de nuestros pueblos originarios, que revitalizan y difunden su lengua natal. En este caso, el Tuunzabi, mejor conocido como mixteco, que pertenece a la familia lingüística otomangue, la cual cuenta con 81 variantes lingüísticas, cuyos hablantes se ubican principalmente en los estados de Guerrero, Oaxaca y Puebla. Nadia López García es una destacada escritora mexicana nacida en Tlaquiaco, un poblado de la Mixteca Alta de Oaxaca, y su trabajo poético evoca, entre otros temas, la condición de la mujer indígena, la espiritualidad, la sabiduría ancestral, el desafortunado fenómeno de la migración, la relevancia de la niñez y la vinculación del ser humano con su entorno natural y social. Su voz dará vida a su propia obra, con una lectura expresiva y generosa. Sin duda alguna, la poeta nos otorgará una hermosa experiencia emocional y de conexión con la cultura, tradiciones y costumbres del pueblo de la Mixteca Alca, cuya relevancia histórica ha sido posible determinar gracias al estudio de los códices precolombinos, NUTAL y VINDOBONENSIS. En los seis episodios que conforman esta segunda temporada, además de escuchar la poesía en mixteco y español de Nadia López García, les compartiremos interesantes charlas con la poeta e incluiremos también cápsulas de recomendaciones de diversos documentos que forman parte de nuestro acervo, que se vinculan con el tema abordado y que destacan la relevancia del patrimonio cultural inmaterial de nuestros pueblos originarios. Te invitamos a disfrutar de esta segunda temporada. Muchas gracias. A continuación le doy la bienvenida a nuestro segundo invitado, Luis Fernando García Severo. Les compartiré una breve semblanza. Él es integrante del grupo Yodoquinsi. Desde los cinco años de edad desarrolló de manera autodidacta su técnica de ejecución musical de instrumentos prehispánicos e indígenas. Cuenta con estudios de guitarra clásica en la Escuela Nacional Preparatoria y etnomusicología en la Facultad de Música de la UNAM. Es el director musical y compositor del Grupo Yodo Kinsi. Bienvenido Luis Fernando. Muchas gracias Celia, muchas gracias a todos por estar aquí esta noche con nosotros. Y bueno, queremos que nos platiques cómo surgió el Grupo Yodo Kinsi, tierra de muchos colores y actualmente cómo está conformado. conformado. Claro que sí, Celia. Pues el grupo Yodo Kinsi nació un poquito antes de 1987, con algunos tíos, hermanos de mi mamá, mi familia materna, como lo platicaba nadie, pues hay mucha migración, también migró, pues buscando justo estudios académicos y pues en el enorme esfuerzo que hizo mi familia materna por obtenerlos, pues abandonó su lugar de origen, pero en su identidad siempre estuvo esta búsqueda justo por el origen, por el pasado, por saberse mixtecos, saberse na y de davi. Entonces mis tíos en ese entonces eran jóvenes estudiantes universitarios, entusiastas por actividades culturales, empezaron a hacer un festival callejero ahí en la colonia San Juan de Aragón, donde hasta la fecha siguen viviendo. Y junto a algunos compañeros de la universidad, con algunos vecinos, en una ocasión uno de los vecinos, Alejandro Montiel, llevó algunas ocarinas, flautas, algún tamborcito para acompañar la lectura de algunos poemas del rey Nezahualcóyotl. Y hubo algo, hubo algo en esos sonidos que atrapó en ese entonces a mis tíos y a sus amigos y decidieron hacer un grupo de música, ya no hacer un festival callejero sino dedicarse más hacia la música con instrumentos prehispánicos. decidieron nombrarlo Yodoquinsi, que es el nombre que en la tradición oral del pueblo de donde es mi mamá, de donde son mis tíos, lleva originalmente en la lengua mixteca, en la lengua daandavi, que es la variante del mixteco que se habla ahí. Actualmente este pueblo se llama Santiago Chazumba, pero pues aún recordaban el nombre en mixteco, que es Yodoquinsi, que se traduce algo así como llano de colores. En esta cuestión artística, mis tíos decidieron nombrarle Yodoquinsi, tierra de muchos colores, como una metáfora de todas las expresiones y toda la diversidad cultural que existe en general en México. En parte de esta búsqueda por el origen, por el pasado, pues los llevó muy al pasado, ir hacia los instrumentos prehispánicos, pero también darse cuenta de que muchos siguen en uso entre distintas comunidades, no solamente entre los mixtecos, sino entre los nahuas, entre los tlapanecos, entre los tenec, entre los mayas y pues también los llevó a aprender y nos llevó también en ese proceso a aprender acerca de estas culturas originarias de México, de su música, de sus instrumentos musicales y de sus lenguas. Yo tuve la fortuna de crecer, de nacer prácticamente entre estos instrumentos musicales y pues aprendí desde niño a tocarlos y pues de alguna manera muy similar como muchos músicos tradicionales aprenden, con su familia, con sus vecinos, que son parte de esa misma comunidad, desde niños escuchan la música, la imitan y empiezan a integrarse al grupo. Así un poco surgió y así también fue un poco mi iniciación en la música y en Yodo Kinsi. Gracias, perfecto. Dentro de su repertorio musical, ¿qué autores interpretan? Sabemos que ustedes también son autores, platícanos. Así es, toda la música que nosotros tocamos es de nuestra autoría. Todavía seguimos tocando algunas melodías de esos entonces, del principio del grupo, de estos amigos que iniciaron, que se llama Alejandro Montiel, de Edgar Montiel y de Hilarion Hernández. Pero también ya con el paso del tiempo pues yo me di a la tarea de componer nuevas melodías, nuevas piezas musicales y montarlas con Yodo Kinsi. toda la música es de nuestra autoría y es producto de una exploración sonora con estos instrumentos, más que tratar de recrear la música antigua o la música prehispánica como tal, pues más bien tratamos de buscar las posibilidades musicales con estos instrumentos. Perfecto, ¿y cuáles son estos instrumentos que utilizan ustedes aquí en los conciertos? Claro, en un momento los vamos a escuchar en el concierto que vamos a realizar, pero brevemente son instrumentos como el teponastli, que es un tronco de madera que se percute, el wewetl, que son estos tambores que tengo justo aquí atrás, algunas piedras sonoras que literalmente son piedras que las percutes y producen sonido, flautas, ocarinas, silbatos de barro, flautas de carrizo, caparazones de tortuga que son de estos instrumentos que todavía siguen en uso y que tienen un origen muy antiguo, que se percuten con astas de venado y algunas zonajas y sartales de semillas y de frutos. Bien, y en cuanto a sus participaciones, ¿en qué tipo de eventos, en lugares, dónde se han presentado? Pues en estos 37 años de trayectoria hemos estado en muchos lugares. Esta es la primera vez que nos presentamos en la Plaza de las Artes, entonces estoy muy contento por ello. Pero bueno, en esta trayectoria… muchas gracias. En esta trayectoria nos hemos presentado en distintos lugares, desde el Palacio Nacional de Bellas Artes, en el Zócalo Capitalino, en el Teatro de la Ciudad, en foros así ya de renombre, hasta lugares como justo los festivales callejeros que antes se organizaban, o como en el metro de la Ciudad de México estuvimos tocando alguna temporada en los transbordos, Justo como para difundir nuestra música y esta información acerca de estos instrumentos, también hemos tocado en reclusorios y centros de readaptación social, así que pues hemos realmente, por ahí dicen que somos un grupo todoterreno. Padrísimo, muy bien. Oye, por ahí sabemos que tienen algunas actividades, en parte en talleres, platicanos de qué tratan, cómo podemos obtener información. Sí, justo dos integrantes que son Rubén Acevedo y Carlos García, pues se dedican a impartir talleres principalmente de construcción de aerófonos de barro. Normalmente estamos publicando estos talleres en nuestras redes sociales, entonces también los invitamos a seguirnos en nuestras redes sociales. nos pueden buscar como Yodo Kinsi y en Instagram, en Facebook y en todas esas redes y ahí estamos publicando los talleres que tanto Rubén como Carlos imparten yo el año pasado estuve impartiendo un taller de ejecución musical pero probablemente lo retome, espero retomarlo próximamente también Perfecto, por ahí tiene una pregunta Ah, claro Yodo Kinsi Se escribe Y O D O Q U I N S I Yodo como el Elemento Y Kinsi con Q Perfecto, muchas gracias Luis Fernando Por esta clase Gracias por preguntar Ahora vamos a continuación veremos un fragmento de las fotos que forman parte de la exposición dentro de la Biblioteca de las Artes, a la cual los invitamos a venir a visitar de lunes a domingo de 9 a 7 de la noche. Muchas gracias. Gracias. Gracias. Luis Fernando García Acevedo y Carlos Alberto García Acevedo. Muchas gracias y disfruten el concierto. Muchas gracias. ¡Suscríbete al canal! La Baja Gracias. Vamos a tocar Shihwilpiani, la del atado de hierbas. Esta pieza está inspirada en las curanderas, precisamente una de las fuentes de la sabiduría femenina, el curar a la gente a través de convocar al espíritu y a las sustancias activas de las plantas maestras. para todas las ancianas, parteras, curanderas que a lo largo de siglos han permitido la salud de este pueblo mexicano. Chihuipiani, la delatada de hierbas. En esta pieza tocamos los teponazlis, que son estos instrumentos que ya les habló Luis, vigentes todavía entre varios pueblos indígenas de nuestro país. La Cámara Gracias por ver el video. ¡Suscríbete al canal! Muchas gracias. Vamos a tocar una canción que lleva por título Las voces de nuestros sagrados abuelos en lengua da andavi. en esta búsqueda por el origen y por nuestras raíces mixtecas, pues quisimos hacer una canción que está en español y en lengua daandavi. Ya Shin se asanó las voces de nuestros sagrados abuelos. Estamos aquí en la tierra de nuestros ancestros para hacer sonar estos antiguos instrumentos. Los que algún día sonaron en la nación de la lluvia y que hoy casi nadie recuerda. Pero así fue, así lo cuentan los libros pintados, lo cuentan así las figurillas de piedra y de barro. Así lo cuentan las cuevas, los cerros, que en sus cuerpos guardaron los recuerdos de otros tiempos. Ellos sí recuerdan aquellas voces, ellos sí recuerdan aquellos rezos. Ya Shintziasano ¡Suscríbete al canal! La Ciencia ¡Suscríbete al canal! Muchas gracias. Vamos a continuar con una pieza titulada Shito Sa'a. Shito Sa'a quiere decir danza en idioma de Andavi, pero bueno traducido literalmente Shito es cantar y Sa'a significa pies. Entonces un baile es para los mixtecos, para la nación Yusabi, cantar con los pies. Y bueno, en esta pieza vamos a emplear las trompetas de caracol que ya las escucharon al principio del concierto y también vamos a hacer la melodía de esta pieza con estos instrumentos. La Biblia y La Cámara Gracias, ahora vamos a emplear un instrumento de los que había mencionado hace un rato, que son los caparazones de tortuga percutidos con astas de venado. Este instrumento tiene su origen en la época prehispánica y sigue siendo usado hasta la fecha, por ejemplo entre los zapotecos y los icot de Oaxaca en el Istmo, lo siguen tocando de una manera, yo diría virtuosa, musicalmente virtuosa. Y bueno, justo la siguiente pieza tiene un título en idioma Onbeayuts, que es el idioma del pueblo Icot y se llama Pog, que quiere decir precisamente tortuga. ¡Suscríbete al canal! Muchas gracias. Ahora vamos a continuar con una canción que se llama Itzmulini Xochitl, quiere decir brotan las flores, este poema está en náhuatl, es más bien un poema del siglo XVI, de aquellos que se recopilaron en el encuentro, llamémosle, con los españoles y bueno, son de los cantares que sobreviven hasta ahora y decidimos musicalizarlo, se llama Itzmolini Xochitl, brotan las flores. La Biblia Música Yonahuecaueya Te Cuecaní, Te Cuecaní, Moyawa, Moyawa Te Cuecaní, Te Cuecaní, Moyawa, Moyawa Te Cuecaní, Te Cuecaní, Moyawa, Moyawa Tecuecane, tecuecane, mollagua, mollagua Brotan las flores, están rozagantes Estallan sus botones y de su interior surgen los cantos floridos Sobre otros los derramas, los esparces, tú eres cantor Gozad amigos, sea la danza con el señor de la casa del florecimiento Allí canto yo, yo soy cantor Gracias, para la siguiente pieza vamos a utilizar estos tambores que se llaman huehuetl, están hechos de un tronco que se ahueca y se les pone una piel de origen animal y se percute, esa es la piel, es lo que produce el sonido. Originalmente en la época prehispánica, estos instrumentos se tocaban directo con las manos, no se utilizaban baquetas. Nosotros por fines musicales vamos a utilizar tanto las manos, como distintos tipos de baquetas para lograr distintos timbres, distintos sonidos, que vamos a escuchar en la siguiente pieza, titulada Mi Kisli, que quiere decir La Muerte. La Cámara de la Cámara Muchísimas gracias. Con la siguiente pieza nos vamos a despedir. No sin antes agradecerles por su asistencia, por acompañarnos aquí. Muchas gracias a la Biblioteca de las Artes por su amable invitación y bueno, vamos a terminar con la siguiente pieza que lleva por título Yaosíhuatl, este título está en náhuatl, quiere decir mujer guerrera y bueno, creo que hay bastantes mujeres guerreras aquí presentes, dedicadas a todas ustedes, Mujer Guerrera, Yao Seawater. Gracias. ¡Suscríbete al canal! Yashinthya Sano La Cámara La Cámara Muchas gracias Nosotros somos el grupo Yodo 15 Voy a presentar a mis compañeros, ellos son Víctor Acevedo, Carlos Alberto García, Rubén Acevedo, un servidor Luis Fernando García, muchas gracias o como decimos en Andavi, que su casa sea en el cielo. La Biblia ¡Ey! ¡Oye! ¡Ey! ¡Ey! Muchas gracias. Creo que Panquet Salisli no se va a poder porque la flauta de Panquet Salisli se quedó en el camerino, pero vamos a tocar una pieza que se llama Tatanka Oyate, quiere decir la nación del búfalo, la tocamos con una flauta que es del norte de América, no pertenece a los instrumentos de aquí de México, pero bueno, lo hicimos como un tributo a la nación Lakota, que ha sido un pueblo que ha sido ejemplo de dignidad y resistencia y bueno, esta pieza se llama Tatanka Oyate, la nación del búfalo, que justo está en idioma Lakota. Muchas gracias. Ah bueno, también les recordamos que si les gustó nuestra música, pueden escuchar estas piezas y otras más en las plataformas, Spotify, iTunes y todas esas cosas, o en YouTube también pueden escuchar nuestra música y también tenemos algunos vídeos divulgativos acerca de los instrumentos musicales, muchas gracias. La Seminario de Cultura del Gobierno de México a través del Centro Nacional de las Artes agradece su presencia, también agradecemos a quienes siguieron esta transmisión a través de interfaz. Buenas noches. La Corte de la Corte Gracias por ver el video. Gobierno de México Segundo piso de la Cuarta Transformación