TRANSCRIPCION

[Música de presentación] [Música de presentación] El Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, desde el Aula Magna del Centro Nacional de las Artes, presenta, en su ciclo de lecturas guiadas, la conferencia del escritor José Agustín sobre el libro de las mutaciones, "Iching".

En algún recodo de tu encierro puede haber alguna luz, una hendidura.

El camino es fatal como una flecha, pero en las grietas está Dios que acecha.

Estos son los últimos versos del poema que Jorge Luis Borges escribió para "Iching", el libro que recoge la milenaria sabiduría china.

A lo largo de su antiquísima vida, "Iching" ha ocorrido toda clase de suertes, desde ser venerado como un gran maestro hasta considerársele un mamotreto inútil y caer en el olvido por largas épocas.

En la actualidad, su llegada a Occidente se presenta en el centro del gran desconcierto espiritual que desde hace décadas sufre la sociedad.

Este clima ha propiciado una asombrosa divulgación de "Iching", que es consultado asiduamente, pero poco conocido y menos estudiado.

Evidentemente, la posibilidad de utilizarlo como un mero juego adivinatorio es la razón de su popularidad, pero este tipo de búsqueda superficial pretende encontrar una respuesta rápida a un problema, descuidando la indagación interna del individuo, que es el verdadero propósito del libro.

El "Iching" es una fuente de sabiduría de la vida que consiste en lograr la armonía del ser humano en un universo siempre cambiante.

Los problemas que presenta el significado y la historia del texto han ocupado aún un sinnúmero de eruditos tanto en China como fuera de ella.

En la tradición china, figuran cuatro santos como los autores del libro de las mutaciones.

Ellos son Fuxi, el rey Wen, el duque de Zhou y Kunzi, conocido en Occidente como Confucio.

En sus inicios, el libro era una colección de signos destinados a fines oraculares.

Es posible que la manera original de consultarlo consistiera en calentar caparazones de tortuga y leer las grietas producidas en estos.

Sin embargo, estas rajaduras adoptaron un número muy variado de configuraciones y por eso eran difíciles de interpretar.

Los caparazones fueron sustituidos por tallos de cierta planta y, a su vez, derivaron con el tiempo en el uso de las tres monedas comunes que se tiran hasta la actualidad.

La notación de las diferentes combinaciones resultantes se hace trazando seis líneas continuas o divididas.

Estos conjuntos, denominados hexagramas, representan principios universales y, por medio de los comentarios contenidos en el I-Ching, podemos obtener una enseñanza de ellos.

Así pues, el título del libro de las mutaciones se refiere a las posibles combinaciones de líneas.

Con los siglos, vinieron a añadirse muchas interpretaciones complementarias a los hexagramas.

Algunas de ellas son morales, metafísicas, otras cosmológicas.

En ellas se reflejan las diferentes concepciones filosóficas chinas.

El escritor José Agustín es quien nos llevará con la seriedad de su apasionado conocimiento a acercarnos a esta compleja, profunda y fascinante obra.

José Agustín es un escritor que, desde su primera novela, le dio un vuelco a la literatura mexicana.

A partir de los años 60, irrumpió en el medio intelectual con un estilo desenfadado y violento que hablaba de libertad sexual, drogas y nuevos valores.

Por vez primera, los adolescentes de clase media se vieron reflejados en un escritor de su edad que, como ellos, necesitaba gritar con su palabra escrita, al igual que tantos que comenzaron a rebelarse en los años 60.

Llevó su juventud, igual que su escritura, con una libertad desbocada, y en eso conoció los extremos.

Por tratar de entender sus experiencias y sus visiones, comenzó a leer todo lo que encontraba sobre esoterismo, deambuló entre dianéticos, telépatas y todo tipo de brujos, hasta que conoció por fin el I Ching.

Y no ha dejado de estudiarlo y consultarlo en todo este tiempo.

Hoy, después de más de 30 años de escribir, a pesar de haber sido furiosamente atacado por la crítica, goza de un sólido lugar en la literatura mexicana.

Su obra ha sido traducida a otras lenguas y estudiada en otros países.

Y no son pocos los autores mexicanos que deben a José Agustín la posibilidad de escribir sin miedo.

En el contexto de estas sesiones, como se notifican en la segunda parte del material, es el libro llamado "Tachuan", se le conoce como "El gran tratado" o "El gran comentario".

Este es un texto que escribió o Confucio o sus discípulos, y es también un texto escrito en base, en pequeños epigramas, en formas muy sucintas, que contiene largas explicaciones de Richard Wilhelm.

Al final, Richard Wilhelm, después del gran tratado, se permitió hacer unas pequeñas partes en las cuales habla acerca del carácter de las líneas.

Pero eso lo veremos nosotros en la próxima sesión, donde veremos más ya lo referente a los valores, los conceptos, los símbolos de los trigramas y de los hexagramas.

El Tachuan es un tratado extenso, naturalmente no lo vamos a cubrir en su totalidad el día de hoy, y me voy a permitir yo hablar de algunas de las cosas que me parecen a mí más relevantes, pero bueno, es extraordinariamente rico de leer, es muy, muy recomendable, y por supuesto les recomiendo mucho que lo lean con gran atención.

Antes de entrar en el gran tratado, dado que el gran tratado ya está escrito por la Escuela Confuciana, tiene una enorme influencia del taoísmo, entonces yo quisiera cuando menos hablar muy brevemente de dos cosas que vamos a estar viendo continuamente, la cuestión del Tao y la cuestión del Yin y del Yang.

Estas son cosas que están en el libro de principio a fin, entonces es muy importante cuando menos tener una idea al respecto.

Hay una frase de Confucio en el gran tratado que dice "Todo fluye como este río, sin pausa, día y noche".

Curiosamente, si se fijan, es casi igual a la famosísima frase de Heráclito, donde también dice que nunca nos metemos en las aguas del mismo río, porque esas están cambiando tanto, están fluyendo de tal manera tan continua que uno nunca se mete en ellas.

Eso es lo que expresa para los chinos la idea del cambio, un fluir constante, un sucederse constante de todas las cosas.

Estos cambios, este fluir no es un fluir irracional o que no tiene ninguna causa, sino que por el contrario, tiene un significado y si se fija uno bien en él, entonces se puede ver que ese fluir, que esos cambios tienen unas leyes, tienen una ley eterna, lo inmutable, que siempre está operando en el cambio.

Estas leyes naturales que operan en el cambio es en cierta forma lo que Lao Tse llamaba el Tao, que es aquello que le da el orden, el sentido a las cosas.

La palabra Tao suele traducirse como camino y otras veces se traduce como sentido.

Sin embargo, la mayor parte de los traductores en todo el mundo han optado por utilizar la misma palabra Tao porque está la movilidad de significados, está la riqueza en los conceptos que una sola palabra no lo expresa enteramente bien.

La palabra sentido evidentemente, sobre todo cuando uno dice cosas como lo importante no son los sentidos, sino el sentido, aproxima mucho a lo que Lao Tse y los chinos le llamaban el Tao, pero de cualquier manera no lo encierra enteramente bien.

La palabra camino igual, la palabra camino denota un derrotero, un rumbo, un devenir que además va hacia una meta, aunque esta misma meta sea el camino mismo, como decía el hermoso verso de Machado de que caminante no hay camino, se hace camino al andar.

El mismo Lao Tse en su libro "Celebrim" del Tao Te Khing se ve muy renuente al describir de una forma directa y concisa que es el Tao.

De hecho, en su primer capítulo, una de las primerísimas cosas que dice, si no es que son los primeros versos, dice "todo aquel que habla del Tao no tiene ni la más remota idea de lo que es el Tao", es decir, es algo tan complejo, tan difícilmente precisable, que tratar de exponerlo mediante las palabras resulta a la larga insuperable, las palabras no bastan para sentir este, para adquirir este concepto.

Pero bueno, puede uno aventurarse un poquito y tratar de circunscribir un poco más este concepto, por una parte es lo que le da cohesión al mundo, lo que le da todo el sentido al mundo, lo que hace que se convierta en un cosmos, en algo ordenado, en algo armonioso, y no nada más en una cosa que ocurre porque sí.

El Tao entonces está presente en absolutamente todas las cosas, en el mundo vegetal, en el mundo animal, y por supuesto en los hombres también.

Aquel que logra aprender el sentido de la vida o la ley natural de la vida, el flujo natural de la vida, puede entender lo que es el Tao y puede llegar a estar en armonía con él.

Se dice que Lao Tse era un hombre muy, muy misterioso que no le gustaba para nada andar en la vida pública, era una persona de la cual prácticamente no se sabía nada y que vuelve loco a los historiadores porque realmente no hay prácticamente datos en torno a él.

Incluso muchas personas dicen que ni siquiera existió, al igual que Confucio, hay muchos que aseguran que tampoco existió Confucio y que son seres míticos que después adquirieron el rango arquetípico en base sobre todo a los escritos que hicieron sus discípulos.

Pero de cualquier manera, lo que sí se sabe es que Lao Tse cuando decidió retirarse de uno de los reinos chinos al pasar por una de las aduanas el aduanero le vio que era una persona especial, se dio cuenta de que era un hombre que tenía capacidades fuera de los normales y le dijo que al cruzar le diera una enseñanza y Lao Tse le dijo, lo duro pierde, lo fuerte pierde, lo suave, lo blando es lo que gana.

El aduanero se quedó tan intrigado que recorrió después muchos kilómetros para alcanzar a Lao Tse y le dijo, explíqueme por favor cómo es que lo duro es lo que pierde, normalmente lo duro, lo fuerte es lo que gana.

Entonces el otro le dijo, bueno, yo te lo voy a explicar, el aduanero lo llevó a su casa, lo tuvo ahí durante muchos días, muchos meses y en ese lapso Lao Tse compuso el Tao Te Khing, uno de los libros más portentosos que existen, también uno de los más aperplejantes y uno de los más ricos que hay.

Yo les recomiendo a todos los que no lo conozcan, estoy seguro que muchos ya lo conocen naturalmente, que lo vean porque ahí es donde se pueden tener una idea de cuán complejo, cuán hermoso y cuán inasible puede resultar el concepto del Tao tal como lo expresa Lao Tse.

Por otra parte está la cuestión del yin y del yang, se supone que como nos dice Richard Wilhelm que para que las cosas existan se necesita un postulado, se necesita un principio, se necesita un punto de arranque, si no se trata de un devenir de fenómenos de los cuales uno puede no tener ni la más remota idea o perderse muy fácilmente en ese flujo extraordinario de cosas.

Entonces se necesita como fijar un punto en un momento determinado para poder partir de allí.

Los chinos decidieron que el punto central de la cual había de partir era de que había un orden, que había un orden en el universo, que eso era un cosmos, no era un caos.

Y entonces idearon el famoso símbolo que les dibujé la vez pasada, el círculo con una línea serpenteante que contiene los dos grandes elementos, en uno de los elementos hay una parte de uno y en el otro de los elementos está la otra parte del otro.

Entonces ahí están los dos opuestos, hay dos grandes principios rectores en el mundo, a esto le llamaron ellos el tai chi tu o la cumbrera o lo supremo último, el planteamiento de que hay dos grandes principios que se oponen pero que no se oponen de una manera frontal sino que son complementarios, al ser complementarios están en una interrelación constante uno con el otro, las cosas no son totalmente blanco y negro sino que hay una porción de blanco en lo negro, hay una porción de negro en lo blanco y esto está en una interrelación constante.

A yank en realidad en el idioma chino significa lo que está nublado, yin es lo que significa lo que está nublado y yank significa banderas bajo el sol.

Es más fácil cuando se ve desde el punto de vista de una montaña, suponiendo que uno que es un águila maravillosa que está volando por los cielos y puede ver la montaña con un río abajo en una barranca, el lado norte es el que está recibiendo la luz y el lado sur es el que está en la sombra, entonces el lado norte es el lado yank y el lado sur es el lado yin.

Estos dos principios se incorporaron al liching para aplicarlos como los lados primarios, los hemisferios primarios básicos centrales del ser.

En los viejos textos esta denominación yin-yang no existía y sólo apareció en el liching hasta que se escribió el gran tratado que ya tiene una fuerte influencia taoísta.

Antes el libro de los cambios utilizaba los términos lo firme, para lo que después se conoció como yank y lo sedente, para lo que después se conoció como yin.

Bueno, el principio del yin y del yang es que están en interrelación constante, uno se está complementando al otro, en una porción del otro y siempre están en una transformación continua de uno puesto en el otro y entonces esto es la base central del principio del yin y del yang que tiene mucha importancia y mucho juego en el gran tratado.

Antes también de entrar en el gran tratado, perdónenme los pequeños prolegómanos, interrúmpanme en el momento que quieran si algo no les está quedando muy claro o si quieren mayores matices en torno a algo.

Bueno, esto es en torno al título, el yiching, que quiere decir libro de los cambios, nada más quiero decirles que la palabra ching es la que significa libro y la palabra yi es la que significa cambios, pero la palabra ching no refiere a un libro común y corriente, se refiere a una escritura sagrada, se refiere a un texto clásico, por ejemplo está el libro de la historia que es el shuching o el libro de las odas que es el shiching, este es un término que se empezó a utilizar hasta el siglo IV a.C. y se utilizó hasta entonces porque ya para entonces en verdad había un gran cuerpo de libros sagrados, de libros importantísimos que podían permitir tener un acopio extraordinario de una riqueza bibliográfica en China.

Antes de que se le llamara yiching, al libro de los cambios, se le conocía como chui que quiere decir los cambios de chú, pero de esto ya hablamos la vez anterior.

Bueno, la palabra yi por su parte que significa cambio, en realidad es un concepto que no es tan fácilmente manejable, no es cambio exactamente nada más, sino que en la palabra china, en el ideograma chino representa tres cosas diferentes, por una parte significa lo fácil, por otra parte significa cambio propiamente o lo cambiante y por otra parte significa lo constante.

Significa lo fácil porque los chinos consideran que primero tiene que ser lo fácil, lo simple, algo que se dé de una forma natural, se supone que no se deben de enfatizar el lado en el yiching, el lado esotérico, el lado oculto, el lado misterioso que sin duda lo tiene, porque siempre hay que tomar en cuenta de que el libro aunque tiene una carga de irracionalidad y de misterio extraordinario, uno nunca va a explicarse jamás cómo es que el hecho fortuito y azaroso de tirar tres monedas, de pronto verdad corresponde exactamente con una formulación que uno le hace, ese es un fenómeno absolutamente inexplicable.

Pero si se lee el libro se puede dar cuenta de que en realidad todos los textos que están escritos, tanto en los juicios como en las líneas, como en las imágenes o como en las alas y los apéndices posteriores, todo tiene una razón de ser, nada está colocado de una forma azarosa, todo está representado primero a través de una observación profunda y meticulosa de la realidad, de la realidad externa y de la realidad humana y los comentaristas del I-Ching todos enfatizan que es muy importante tratar de entender hasta donde es posible por qué el libro funciona así, por qué de pronto una determinada línea menciona un color, menciona un animal, menciona una parte del cuerpo, todo tiene una explicación y eso es lo que hay que tratar de entender, hay que tratar de meterse en el I-Ching por el lado racional.

Los chinos son formidables, consideran a la razón como un instinto, no como una función intelectual, el instinto entonces le llaman el instinto del corazón, porque al igual que los pueblos indios de América, los chinos consideraban que se piensa con el corazón, no se piensa con la cabeza.

Los indios, pueblo por ejemplo de Nuevo México, perplejaron sobre todo al psicólogo Carl Gustav Jung cuando los fue a visitar y le dijeron, miren ustedes los europeos tienen muchos problemas porque piensan con la cabeza y Jung les dijo, no se piensa con la cabeza, con qué demonios se piensa, le dijeron pues se piensa con el corazón.

Los chinos pues consideran también que se piensa con el corazón, en el hexagrama 52 sobre todo cuando habla de aquietar los pensamientos, habla de aquietar el corazón y entonces consideran que la razón es el instinto del corazón, lo cual a mí me parece un concepto extraordinariamente bello.

La razón entonces debe de tomar el liderazgo y tratar de penetrar en lo impenetrable, tratar de penetrar hasta donde sea posible en lo irracional, esto es algo que nosotros vamos a tratar de hacer aquí, aunque claro va a llegar un momento en que siempre tarde o temprano el liching lo deja a uno absolutamente estupefacto ante la forma como funciona y como reacciona.

Bueno, este concepto de cambio que implica lo fácil, lo cambiante y lo constante, en realidad entre los chinos se ha formado a través de la observación de los fenómenos naturales, al estar observando cómo se sucede el día y la noche, cómo se suceden las cuatro estaciones, cómo el sol, la tierra hace una revolución en torno al sol y se crea un año, cómo determinada cantidad de años generan un siglo, cómo una cantidad de siglos generan un neón o mes platónico, están viendo que todo está en movimiento constante y en un flujo constante, ese es el cambio, la parte cambiante propiamente del significado de la palabra.

Los chinos consideran que el cambio es tan decisivo que si este cambio se llegase a interrumpir el resultado no sería la muerte, porque la muerte es parte intrínseca de la vida misma, no se puede considerar aparte de la vida, sino que sería entonces la caída en la perversión, en la inversión de la vida, en el caos, en la entropía.

Para ellos lo opuesto del cambio no es la detención o la inmovilidad ni el ceso del movimiento, sino la regresión hacia algo disgregante que le quite el sentido a las cosas.

¿Oí bien, Humberto Pacho?

Si quieren alguna explicación, díganme, estoy tratando de hacerlo lo más claro posible.

¿Cómo?

Lo opuesto del cambio es la regresión, la disgregación en algo que se vuelve caótico y que hace perder el sentido ordenado, armonioso de las cosas.

Si uno no sigue el devenir constante de los cambios, si uno no sigue el flujo de los cambios y si uno no aprende a ver cuáles son las leyes del cambio, uno empieza poco a poco a disgregarse y se empieza a perder en el caos.

En cierta forma se empieza uno como a volver loco.

Bueno, el cambio a su vez es lo único que hay constante, el cambio y perdurabilidad van estrechamente ligados para los chinos, para ellos el cambio es… la esencia del cambio es que es lo único que no cambia, lo único que hay en el mundo que no cambia es precisamente que siempre están cambiando las cosas.

Esta palabra en chino se diferencia, la ponen como opuesta al término que se utiliza para representar el peligro, porque el peligro, como todos sabemos, se da en lo desconocido, en lo que no sabemos que es, en lo misterioso, la angustia, el miedo, la sensación muy fuerte de peligro se agudiza normalmente ante lo desconocido, cuando uno no sabe dónde está pisando ni sabe qué es lo que va a pasar.

El peligro entonces, lo mismo puede traernos buena fortuna si sabemos movernos dentro de él, pero puede traernos un gran infortunio, por eso los chinos consideran entonces que hay que saber que los cambios son constantes, no cambian y que si aprendemos a ver que las cosas están cambiando y aprendemos a conocer cuáles son más o menos los patrones del cambio, las leyes del cambio, de esa forma entonces podemos tener seguridad, podemos tener certeza, porque sabemos que los acontecimientos se están desarrollando como se deben de desarrollar.

Helmut Wilhelm, el hijo de Richard Wilhelm dice "la estabilidad del cambio es lo confiable, porque no es algo producido abrupta o irracionalmente, el cambio no es caótico, sino que sigue un curso, son cursos fijos, tiene una ley interior que es la ley del tao, el tao de la Otse, y para poder estar en armonía en el mundo hay que seguir la dirección del cambio, no ir en contra de él".

El conocer entonces cómo se manejan los cambios es también aprender a conocer un poco cómo se va a desarrollar el futuro, esto se explica muy fácilmente a través del concepto que manejamos aquí tanto o en occidente tanto como la experiencia, una persona que ha vivido mucho sabe que de pronto un campesino sabe que si las nubes se agrupan de determinada manera va a llover y va a llover de determinada forma y entonces cuando ve que las nubes se forman así ya sabe que va a llover y se prepara de antemano para ese tipo de lluvia.

Una persona que ha tenido muchos amores, de repente ya sabe que hay ciertas conductas que se están dando en la relación entre las parejas y aunque no lo quiera va adquiriendo una experiencia, va aprendiendo a conocer que si actúa de determinada manera va a ocurrir determinada otra cosa, entonces a veces actúa con el deseo de que ocurra esa cosa porque desea en el peligro, desea tener emociones muy fuertes pero si quiere tener cierta estabilidad, confianza y seguridad, actúa como sabe que se va a desenvolver las cosas para evitar que ocurra exactamente lo que no debe de ocurrir.

Entonces el saber o el tener una idea de hacia dónde se desenvuelven los fenómenos, cuáles son las leyes que van generando los cambios le genera de entrada a uno gran seguridad, una posibilidad muy grande de poder moverse porque ya tiene uno más o menos la idea de hacia dónde se van a ir dirigiendo los acontecimientos.

Esta es una de las esencias fundamentales del sentido del cambio en el Ixchic, poder ver hacia el futuro, aprovechar la experiencia maravillosa que la humanidad ha volcado en ese libro a través de siglos y siglos y siglos, mínimo un milenio para componerse y entonces poder cambiar y actuar conforme a lo que se debe de hacer y que el libro nos indica.

Estos conceptos que les acabo de hablar del cambio son de Helmut Wilhelm, pero su padre Richard Wilhelm a su vez él planteaba que además de la idea fundamental del cambio como lo único que no cambia, lo incambiable, planteaba que hay otros dos tipos de cambio que son importantísimos.

Primero el cambio cíclico, que es el cambio de las estaciones que siempre se están repitiendo continuamente, el cambio del día que va a ser sucedido por la noche, el cambio de los años que va a ser sucedido por otro año y por otra serie de estaciones, es lo que Nietzsche le llamaba el eterno retorno, siempre hay un punto en que se está regresando, retornando a un mismo punto y ahí se genera un nuevo ciclo.

En el Ixchic, esto está representado en uno de los hexagramas en el cual plantea que el movimiento de las cosas, el cambio de las cosas es un poco como la respiración, en el momento en que uno inspira se inicia un movimiento, en el momento que uno suelta la respiración, entonces se cierra ese movimiento, el ciclo se vuelve a iniciar en el momento de volver a inspirar y se vuelve a culminar al expirar, es decir, hay un cambio que siempre se está repitiendo continuamente, es circular, es cíclico.

Por otra parte, hay otro cambio, dice él, que es el cambio que no es cíclico, él le llama el cambio secuencial, es el cambio que va del principio hasta el final, el cambio que se va generando en un orden lineal, porque va sucediéndose el uno al otro, como podría ser la historia de la humanidad misma que tiene un principio que va a llegar a tener un final, o como la historia del sistema solar o de este planeta que debe de haber tenido algún principio, si es que los creadores de la teoría del Big Bang tienen razón y que va a llegar a tener también un final, la estrella, el sol, se originó en un momento dado de determinada manera, tuvo una juventud, tuvo una madurez, está envejeciendo, se va a convertir en una estrella enana y va a desaparecer, es un cambio que va de principio a fin, que a lo largo de infinidad de eones va a seguir siendo un cambio secuencial, quizás después de que esto ocurra, de que haya la destrucción de este universo, si es que la hay, surge entonces un nuevo ciclo secuencial.

Bueno, esto es en cuanto a los cambios, ahora sí ya me meto en el gran tratado.

Es un cambio secuencial y puede ser un cambio cíclico, según como lo concibas, desde el punto de vista de occidente, tiende más a ser un cambio secuencial, porque la vida se inicia en el nacimiento o en la gestación y concluye en la muerte, en la muerte sea esta como sea.

Entonces, si lleva un principio y un final y ahí se acabó todo, al menos para una gran parte de la civilización occidental, e incluso para algunas religiones, porque aunque plantean que haya un paraíso o un sitio de castigo, queda como ya ubicado en un espacio más allá del tiempo y ya no pertenece a ese flujo secuencial, pero según los orientales, los chinos, los hindúes sobre todo, la vida es un movimiento cíclico, es un cambio cíclico, porque una vez que uno se muere, se vive en toda una serie de experiencias, que por cierto están narradas preciosamente en el libro tibetano de los muertos y después se renace, se vuelve a nacer en otras circunstancias y siempre se está teniendo este proceso hasta que se llegue a la iluminación total.

Los indios consideran que hay seres que lograron la iluminación, lograron el desprendimiento de este ciclo de vida y muerte que le llaman el samsara y lograron entonces liberarse, pero no quisieron retirarse del mundo, sino que decidieron quedarse en la tierra para seguir ayudando a la gente a que se desprenda lo más pronto posible de este acontecer cíclico de vida tras vida tras vida, son los personajes que les llaman las bodhisattvas, las entidades, gente divina que pudo liberarse, vivir en el empireo pero deciden quedarse en la tierra a seguir ayudando a las personas.

Bueno, el gran tratado como les digo es un texto extenso, muy muy bello, ya no es tan antiguo como la discusión de los trigramas, ya no es tan antiguo como los juicios y las líneas de los hexagramas, pero está todavía escrito de una forma tal en la cual no es una exposición continua en la que se da, sino que más bien se trata de crear como pequeñas imágenes a través de una forma epigramática, son textos pequeños, versos pequeños que son de una enorme hermosura y que Vilgen va interpretando.

Como les decía, no voy a meterme en el texto enteramente porque es bastante amplio, pero si en ciertos aspectos medulares que creo que nos pueden ser muy útiles para poder entender después mejor el funcionamiento del libro.

Bueno, lo primero que plantea el gran tratado es que lo que hay que entender es que el cielo está arriba y la tierra está abajo, eso no tiene vuelta de hoja y eso lo puede entender cualquiera porque no más basta voltear para arriba y ver que allá está el cielo y ver que la tierra está abajo.

De ahí los chinos infieren que hay lugares altos y hay lugares bajos, unos están abajo, otros están arriba, las que están abajo se les considera inferiores, las que están arriba se les considera superiores, pero aquí no hay un término de calidad o moral en este asunto, la inferioridad o la superioridad, es decir, las posiciones en las que se halla las cosas no determinan que unas sean mejores que otras, sino que las cosas se han hecho, las cosas se han hecho, las cosas se han hecho y las cosas se han hecho, entonces no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay un término de calidad o moral en el asunto, no hay culpa.

El término no hay culpa no es que quiera decir que uno no tenga la culpa, posiblemente uno sí la tiene, tiene la culpa de lo que ocurrió, lo que quiere decir es que se puede corregir el error y puede uno llegar en verdad a ya no tener la culpa, pero el significado esencial pues es la posibilidad de la corrección de los errores.

También nos hablan… es lo mismo que no hay tacha, sí exactamente, el señor Vogelman le gusta utilizar varios términos como tacha, ahorita no recuerdo qué otro más usa pero sí busca sinónimos para evitar la repetición de las palabras como buen literato y entonces utiliza mucho tacha, yo prefiero la palabra culpa.

También nos hablan muchas veces los hexagramas de cambio y transformación, pero ya no en el concepto general que le estuve planteando en un principio, sino más bien en referencia concreta a lo que está planteando el hexagrama de qué se trata, el cambio es una imagen de progreso y la transformación es una imagen de retroceso.

El cambio ocurre cuando una línea blanda, una línea partida se vuelve fuerte, cuando la línea partida se vuelve fuerte hay progreso y la transformación ocurre cuando la línea fuerte o firme se vuelve sedente o partida y entonces hay un retroceso, pero aquí no tiene connotaciones de nuevo cualitativas o morales en los términos progreso o retroceso, porque una de las cosas que enseña Li Ching es que muchas veces para poder progresar hay que retroceder, hay que ir para atrás, el progreso no siempre se logra yendo hacia adelante, hacia adelante, hacia adelante, empujando con brío hacia lo que uno quiere, sino que muchas veces uno tiene que saber detenerse, tiene que saber echarse para atrás, a veces emprender retiradas, a veces ceder en lo que uno quiere para de esa forma después cumplir lo que uno está persiguiendo.

Entonces no hay nada negativo pues en el concepto de retroceso, sino que son parte del movimiento, son parte del mismo flujo de las líneas que están transformándose la una en la otra.

Hay un progreso, cuando la línea débil se vuelve fuerte es cuando hay un progreso y cuando la línea firme se vuelve partida, sedente es cuando hay un retroceso.

Estos son conceptos que se manejan pues en el Tachuan, en el gran tratado, pues Richard Virgen los explica con mucho cuidado y que si uno los medita pueden llegar a entenderse perfectamente bien, aun cuando vayan en contra de ciertas normas o ideas que se manejan mucho en nuestra civilización.

¿Algo más?

Bueno, seguimos con el Tachuan.

El libro de los cambios para el gran tratado abarca el sentido esencial de las diversas situaciones de la vida y pone a uno en las condiciones de poder actuar de un modo que tenga sentido y que sea posible hacer lo que requiere la situación.

El hexagrama nos presenta una situación determinada, digamos nos presenta la situación de la insensatez juvenil, el hexagrama 4.

Bueno, esto representa a un chavo que está creciendo, que está tratando de aprender, se ve equivocar y equivocarse no está mal, por eso ese hexagrama dice que el joven insensato, el joven tonto tiene éxito, porque sólo equivocándose se va a poder progresar en la vida.

Pero no nada más nos dice cuál es esa situación, la situación es pues de una persona joven que está aprendiendo, también de pasada nos dice cómo se debe de actuar para poder aprovechar la situación en la que uno está metido, en la insensatez juvenil.

Entonces nos dice cómo debe ser la relación con nuestro maestro, con la gente que nos está enseñando y también cómo debe ser la relación del maestro hacia uno, enseña por los dos lados al mismo tiempo.

Entonces dice el alumno debe de estar muy atento y debe de atender debidamente las cosas porque el juicio del hexagrama dice, si me piden información yo la doy, pero si me la piden dos veces es inoportuno y si es inoportuno ya no le doy información, es decir uno debe de tratar de captar de entrada lo que plantea el hexagrama, que sea cual sea y tratar de resolverlo sin estar volviendo a hacerle preguntas constantes e inútiles al maestro, uno debe de tratar de hacer un gran esfuerzo para captar una situación y no estar reiterando y molestando e importunando al maestro.

Al maestro a su vez le explica que la forma correcta de explicar es esperar a que el alumno venga a él, el maestro nunca debe de llegar con el alumno y decirle mira te voy a enseñar, porque entonces el alumno a lo mejor ni tiene ganas, ni está en las condiciones, ni tiene el contexto, ni tiene la preparación, ni tiene nada de lo que se requiere para verdaderamente aprender.

Cuando una persona va con alguien y dice yo quiero aprender, estudiar francés, es porque en verdad él ya decidió que lo quiere estudiar, que lo quiere aprender y tiene la mejor disposición de ánimo para hacerlo.

En ese momento entonces el maestro le enseña, pero no va el maestro a decirle oye tú debes de tener facilidad para aprender francés, te voy a enseñar francés, porque en ese momento quién sabe si el alumno aprovecha las cosas que se le están diciendo.

Entonces esta es la forma como el maestro se debe de comportar y esto se extiende un poco más hacia todos nosotros en el sentido de no andar dando consejos ni andar dando explicaciones a los demás gratuitamente, porque pueden caer perfectamente en un terreno árido y estéril, no van a servir de nada, solamente cuando la persona llega a uno y le dice oye estoy en una bronca metido, muy difícil, por favor dame un consejo, entonces se le debe de dar ese consejo, porque entonces la persona quiere, tiene la disposición y está en las mejores condiciones para poder asimilar lo que se le vaya a decir, es la función que ofrece entonces este hexagrama, entonces cada hexagrama pues así como en el ejemplo de incensatez juvenil, nos va a decir exactamente lo que debemos hacer, no nos va a decir nada más que estamos metidos en una situación determinada, sino qué es lo que debemos hacer en esa situación para que tengamos la mayor buena fortuna o el mejor éxito si es posible.

El tachuan nos dice que si hacemos esto, podremos obtener paz en el alma y podremos entonces meditar en todas las sentencias que nos ofrecen los hexagramas y nos da este gran consejo, dice "en épocas de quietud se contempla y se medita en los hexagramas, en las imágenes de los hexagramas, si estoy en paz, si estoy tranquilo, si no me pasa nada, agarro el libro, me pongo a leerlo, lo leo, lo pienso, lo medito, veo hasta qué punto entiendo las cosas, en fin y en cambio si estamos en épocas de acción, entonces es cuando hay que utilizar el oráculo, el oráculo se debe de utilizar cuando estamos en pleno movimiento, cuando nosotros no nos bastamos a nosotros mismos para poder encontrar la solución adecuada y requerimos el auxilio de alguien, en este caso concreto el libro y entonces lo consultamos.

Pero también nos dice, pero si uno no es la persona adecuada el libro de los cambios no sirve de gran cosa.

Esto lo va a repetir continuamente el Tachuan, porque siempre está, es un poco como lo del alumno y el maestro que planteaba en el hexagrama y cesatez juvenil, solamente cuando uno tiene toda la disposición, cuando uno tiene toda la amplitud de criterio, cuando uno tiene todos los deseos verdaderamente de integrarse en la armonía del flujo de los cambios, de integrarse en el espíritu del tao, entonces es cuando podremos entender perfectamente bien el libro y el libro nos va a resultar de una utilidad extrema.

Esto quiere decir que el liching no es un libro para tomarse frívolamente, para tomarse como un juego, es verdad que de las 50 varas de milen rama salió un juego, salió el juego de los palitos chinos y bueno si queremos jugar agarramos los palitos chinos y los jugamos con ellos, no tenemos que estarlos consultando y metiéndonos entre las comisuras de los dedos, es decir consultando el oráculo para poder entretenernos con él.

Preguntas que no tienen sentido, no deben de formularse, cuando uno está en la acción quiere decir que las preguntas se deben de formular cuando se recurre al oráculo, se debe de hacer cuando en verdad se requiere, cuando es necesario y entonces por lo general el libro se vuelve como dice el tachuán, lo fácil y lo simple, resulta que lo que parece ser una serie de versos de gran belleza pero aparentemente oscuros, ante una situación determinada pertinente, todo se vuelve de una claridad extraordinaria y uno lo entiende a la perfección y cuando hacemos preguntas irrelevantes, bueno el mismo liching en el hexagrama 4 también nos dice "si me importunan yo ya no les voy a dar información", simplemente no vamos a entender gran cosa, hay que tener una disposición, hay que tratar de entender el libro dentro del espíritu del libro mismo.

Bueno, los juicios y los dictámenes se refieren a los hexagramas en su conjunto, eso se los dije de una forma muy rápida la vez anterior, cualquier hexagrama del libro representa una situación determinada en la vida o en la naturaleza, el hexagrama 29 es el hexagrama del agua, del que se está moviendo en una barranca, va fluyendo, fluyendo, fluyendo, nunca se estanca, siempre busca por dónde salir y si se detiene perdió su naturaleza esencial, esto representa el peligro para el liching.

Entonces el hexagrama nos refiere a esa situación específica de la naturaleza, el agua que se está desenvolviendo o el hexagrama 57, el de los vientos, nos muestra cómo el viento sopla y va penetrando en todo suavemente y de esa manera logra influenciar a la larga muchísimo más que si se hiciera de una forma muy fuerte o muy vigorosa.

Cada hexagrama tiene pues una situación determinada y los juicios nos van a decir cómo comportarnos ante ella, las imágenes nos van a decir también, nos van a dar consejos espléndidos de cómo actuar en la situación concreta a la que se refiere el libro.

Las líneas por su parte son la parte más movible, es donde los cambios se ven en su mayor acción, las líneas es cuando el 9 se vuelve una línea partida y el 6 que es una línea partida con una crucecita se va a volver una línea completa, es decir, es donde vamos a poder percibir más el juego de los cambios y entonces en el momento que uno consulte liching y obtiene uno nueve o seis, esto quiere decir que cada una de esas líneas nos van a referir a nuestro problema en lo concreto de una forma muchísimo más detallada y más específica.

Si la situación general del hexagrama no basta para que nosotros podamos comprender y entender bien qué hacer en esa situación, las líneas sí nos van a decir muy específicamente cómo debemos de comportarnos y cómo debemos de actuar según lo que nosotros estemos formulando, por ejemplo si echamos el liching y nos sale el hexagrama 2 sin cambios, bueno nos va a decir que seamos receptivos, que la receptividad tiene que ser fuerte como una yegua, que tiene que haber un momento en que tenemos que estar trabajando con los compañeros pero que también necesitamos un momento de soledad para reflexionar en todo lo que estamos haciendo y que además una perseverancia callada nos va a traer buena fortuna, eso es lo que nos va a decir el ecuicio del hexagrama en su conjunto, muy a grosso modo.

Pero si nos sale la línea 1, por ejemplo, la línea en la que lo receptivo, la línea partida ya no representa lo receptivo sino que representa ahí al mal, el mal específicamente, el mal se está metiendo dentro de uno con mucha fuerza, entonces nos dicen si uno deja que un cerdo flaco engorde y se vuelva un jabalí, al ratito va a estar causando destrozos tremendos, los textos de la línea si mal no recuerdo dicen si uno pisa la escarcha es que el hielo ya está cerca, es decir, si uno ya empieza a ver ciertas manifestaciones del frío, del invernal, del mal que está penetrando en uno, hay que pararlo a tiempo, esa línea nos indica que paremos a tiempo las tendencias que estamos teniendo en contra hacia comportarnos de una forma maléfica.

Entonces el hexagrama ya adquirió una connotación muy específica y muy especial que en su conjunto el juicio ya no nos da, solamente nos da la línea y esa línea nos corresponde si nos sale un 6 en el principio, un 6 en el primer lugar.

Bueno, Li Ching dice el Tachuan contiene la medida del cielo y la tierra, por eso es posible aprender el tao del cielo y de la tierra, con esto nos quiere decir que la tierra, el mundo es un microcosmos y este microcosmos contiene todas las relaciones posibles del macrocosmos, es un poco lo que les plantee con la cita de María Profetiza, de lo que está adentro está fuera y lo que está fuera está adentro, en verdad en el Li Ching es un pequeño microcosmos que es como si el universo estuviera allí viviente, las complejidades del alma, del espíritu, es decir, de la esfera psíquica con todos sus instintos, con todas sus fuerzas que moran allí, con todos sus complejos, con todos sus arquetipos, con todos esos elementos.

Si nosotros queremos ver el Li Ching desde el punto de vista de la interioridad humana, lo podemos ver y estudiándolo bien podemos llegar a tener una idea bastante exacta y específica de cómo funcionamos por dentro pero también si queremos ver cómo funciona la naturaleza, cómo se dan los grandes movimientos externos, también lo podremos tener.

Por tanto, nos dice el Tachuan que hay dos formas en que se pueden interpretar el Li Ching, una es la subjetiva y otra es la objetiva, como su nombre lo indica, una manera de interpretar el Li Ching es viendo los fenómenos hacia la interioridad de uno y la otra es viendo los fenómenos hacia lo exterior, hacia lo externo.

Cómo interpretar, cuando tomar lo objetivo y cuando tomar lo subjetivo, eso solamente lo puede saber uno a través de la pregunta que uno formula, no es algo que se pueda precisar con exactitud sino que a fuerza es la situación específica, concreta de lo que estamos consultando, lo que nos va a decir si debemos interpretar esto de una forma objetiva o de una forma interior.

Por ejemplo, nos pueden decir en un momento dado una respuesta que es favorable tener a dónde ir, entonces esto puede significar si la interpretación es en el lado objetivo que debemos de saber muy bien la meta o el propósito de lo que nosotros queremos en una actividad determinada que queremos lograr pero también si se interpreta subjetivamente es favorable tener a dónde ir, significa que debemos de tener también esa misma meta, ese mismo propósito pero dentro de nosotros para que entonces nuestras dificultades, nuestras angustias, nuestros problemas puedan conducirse de una forma adecuada, entonces siempre es posible hacer la interpretación en ambos hemisferios, por supuesto en muchas ocasiones las interpretaciones se interrelacionan y lo mismo se da la interpretación objetiva como la subjetiva ante una consulta que uno lo hace.

Ya por irnos metiendo más al contenido específico y menos abstracto, hay una serie de hexagramas entre los 64 hexagramas, hay una serie de hexagramas que se les llama los hexagramas de la formación del carácter, estos son como el nombre indica un grupo de hexagramas que nos van a ir enseñando cómo modelar nuestro carácter, cómo desarrollar nuestro carácter, cada uno de estos hexagramas tiene situaciones específicas muy concretas pero si uno los ve desde el lado del carácter de la evolución y del desarrollo del carácter adquieren una funcionalidad totalmente distinta, totalmente diferente.

Bueno, según el Confucio y sus alumnos, los hexagramas de la formación del carácter empiezan con el hexagrama 10, caminar.

Lo voy a poner aquí.

El hexagrama 10 está compuesto por el trigrama del lago abajo y del cielo arriba, este es el hexagrama 10, se llama caminar o como complemento tiene el subtítulo de conducta, es decir, el carácter de la evolución, el carácter de la evolución, como complemento tiene el subtítulo de conducta.

Bueno, Confucio pues nos dice que este hexagrama nos enseña la base, es la base del carácter, es armonioso dice y obtiene su meta, produce una conducta armoniosa porque señalan las reglas de la conducta correcta, lo cual es el prerequisito indispensable para la formación del carácter.

Nosotros no vamos a poder desarrollarnos bien, no vamos a poder desarrollar debidamente nuestro carácter si no sabemos cuál es la conducta correcta.

El hexagrama entonces nos muestra por un lado el trigrama del cielo arriba y el trigrama del lago abajo, el lago tiene que estar abajo, el cielo está arriba, entonces están en lugares que les corresponden, están en sitios debidos, el cielo está donde debe de estar el cielo y el cielo está donde debe de estar la tierra.

Entonces con esto nos indica que la conducta humana, por eso el hexagrama se llama conducta, lo primero que hay que ubicar es lo superior y lo inferior, el I-Ching plantea que la distinción entre lo superior y lo inferior, entre los seres humanos es inevitable, no se puede evitar una distinción, no exactamente de clases sociales, ni de tipos de comportamiento.

El cielo entonces representa lo más elevado y tui representa la porción humana, la porción humana debe de estar superitada hacia lo más alto, entonces el I-Ching plantea que, y esto es algo que veremos más adelante, que los hombres superiores, la gente que está más arriba de los demás, no debe de ser la gente con más dinero, como es la costumbre en todas nuestras sociedades, ni deben de ser las personas con rango determinado, aun sean emperadores, presidentes o lo que sean, el verdadero hombre superior, el que está arriba, es aquel que tiene más valor moral, que tiene más sabiduría, que tiene más conocimientos de la vida, esa persona está por encima y los demás están por debajo.

Si se tiene que hacer una distinción entre seres humanos, esa es la única distinción posible, la del valor ético, la del conocimiento y de la sabiduría, esa es la única distinción posible y si nosotros queremos comportarnos bien, aprender la regla elemental de la conducta, tendremos que saber distinguir esto, a la gente de valor, a la gente de valía, hay que darle el trato correspondiente y a la gente que no lo tiene, darle a su vez el que también le corresponde, este es el principio básico del comportamiento.

Entonces, si nosotros empezamos a modelar nuestro carácter a través de este proceso, tendremos los prerequisitos para que nuestro carácter se desarrolle debidamente.

El hexagrama como juicio dice que un hombre está caminando sobre la cola de un tigre, pero que el tigre no muerde al hombre y eso trae éxito, es decir, las reglas de la conducta entre lo alto y lo bajo son difíciles, son peligrosas, no siempre uno discrimina perfectamente bien entre la gente del verdadero valor y le puede dar la deferencia a la gente que parece tenerlo pero que no lo tiene, esta es una situación peligrosa porque nos puede conducir a condiciones que no sean muy apropiadas o muy adecuadas.

Entonces, sin embargo el juicio dice que tendremos éxito, que nos va a ir bien discriminando las cosas así y que es como si estuviéramos montado en la cola de un tigre, pero agarramos al tigre de buen humor y por más que lo estemos pisoteando y le estemos haciendo cosas, este no nos va a morder porque por suerte está de buen humor, está de buen ánimo y no nos va a hacer nada, es el primer hexagrama para formar el carácter.

Bueno, después viene el hexagrama modestia.

La modestia nos dice el tachón, es la pasidera del carácter, es de donde se agarra el carácter porque da humor y brilla y sirve para reglamentar, para regular las costumbres entre la gente.

La modestia es una virtud que los chinos le dan una importancia extraordinaria.

El hexagrama lo representa porque esto es una montaña que está por debajo de la tierra.

Es como si aquí estuviera la tierra y abajo estuviera la montaña.

Bueno, la montaña es tan modesta que ni siquiera quieres salir y aparecer, ahí está.

Y de esa forma, entonces, nos muestra lo que es la cadera modesta, algo que nos está, una conducta que nos está mostrando, que nos está exponiendo, que nos está presumiendo, sino que queda invisible para los demás.

El juicio del hexagrama, modestia, nos dice una cosa muy importante que es importantísimo para entender cuál es la verdadera modestia.

Dice que la modestia, el hombre superior debe de llevar las cosas hasta su final.

La verdadera modestia es saber emprender algo y terminarlo, concluirlo con meticulosidad, con la perseverancia, con el esfuerzo que se requiere para que entonces las cosas lleguen a su final.

Ese es el colmo de la modestia, saber hacer las cosas sin ostentarlas, sin presumirlas, para que lleguen a su final, hacer las cosas como deben de ser.

Pero las líneas del hexagrama, a su vez, son muy notables.

A ver, no me quiero equivocar por estar hablando de memoria.

La línea 15, la línea 1 del 15, que hay un hombre superior modesto de su modestia y que puede cruzar las grandes aguas y esto le trae buena fortuna.

También podemos ser modestos y presumir de nuestra modestia, de alguna manera esconder la arrogancia en la modestia.

Habemos muchos así, son los humildes arrogantes, en el fondo no hay tal modestia, hay una arrogancia del carajo.

Y la gente se da cuenta de que la persona es humilde y es modesta, cuando en realidad lo que está haciendo es presumiendo de su modestia.

Entonces, la modestia, hay que ser modesto de la modestia.

Luego, en la segunda línea nos dice, la modestia se expresa, esto trae, con la perseverancia, esto trae buena fortuna.

La modestia no es algo que se deba de quedar para uno mismo, debe de manifestarse, debe de expresarse.

Y eso es lo que nos indica esta línea.

La tercera nos dice, un hombre superior de modestia y mérito, si tienen la traducción de Bouguelman, tal vez encontremos algunas diferencias en cómo traduzco yo, pero si no las entienden, me las aclaro.

El hombre superior de modestia y mérito lleva las cosas a su conclusión, es decir, es lo mismo que nos dice el juicio, nada más que si nos toca el nueve en el tercer lugar, nos está diciendo que entonces, si en verdad, la manera de manifestar nuestra modestia es terminando las cosas, acabándolas.

Y luego, las tres líneas superiores, son unas líneas muy notables, porque indican que la modestia no es esconderse detrás de falsos títulos, no es rehuir las responsabilidades, no es quedarse atrás de las cosas, sino en el cuarto dice que no hay nada que no favorezca a la modestia en movimiento, la modestia tiene que estar en acción.

Dice Bilgem que incluso la modestia en la conducta, uno la puede llevar demasiado lejos, hay que ponerla en movimiento, ponerla en acción.

La línea quinta dice, no alardear de riquezas ante nuestro vecino, es favorable atacar con fuerza, y entonces, todo es propicio, es decir, en ocasiones la modestia se tiene que mostrar con mayor energía, por eso dice es favorable atacar con fuerza, en verdad la modestia no es una debilidad, es una fuerza enorme que se tiene, en la cual se tiene que en ocasiones actuar con fuerza.

Y la línea superior plantea lo mismo, pero ya en un grado todavía más elevado, es la modestia que llega a la expresión, es favorable poner ejércitos a marchar para castigar nuestra propia ciudad y nuestro propio país.

Es decir, en ocasiones la modestia debe de ser severa, debe de mostrarse con fuerza, debe mostrarse con severidad, una de las leyes de la modestia es que debe de tratar de igualar las cosas, como la montaña que se iguala dentro de la tierra.

Entonces, si alguien está presumiendo mucho, la modestia es bajarlo, hacer que baje su bluff, que baje su arrogancia.

Y si alguien al contrario es una gente que está haciendo las cosas muy, muy bien y está pasando desapercibido y nadie le hace caso, entonces hay que decirlo, hay que elevarlo, la modestia entonces es elevar a esa persona.

Si se trata de disminuir al arrogante, a veces hay que actuar con mucha severidad.

Entonces, como usted ve, el fenómeno de la modestia no es tan sencillo como parece, sino que trae consigo firmeza de carácter, mucha fuerza, perdurabilidad para poder llevar las cosas hasta su final.

Y esa es básica para la formación del carácter.

Sí.

¿Cuando las líneas dicen el seis al principio?

Sí, quiere decir que cuando yo confío que lo eché, la primera vez que lo eché, pues salió el seis.

Entonces este es el seis en el principio.

Este empezaba en el Instagram allá abajo y entonces este es el seis que salió al principio y por eso dice seis al principio.

Va a decir el mismo Instagram, seis en el segundo lugar, si salen seis la segunda vez que echamos las tres monedas.

Va a decir nueve en el tercer lugar, si salen nueve la tercera vez que echamos las tres monedas.

Seis en el cuarto lugar, si cuando lo echamos la cuarta vez, pues salen también otros seis.

Entonces, el hexagrama, cada una de las líneas, nos va diciendo si sale un seis o un nueve cada una de las líneas y esto se hace para que nosotros podamos saber cuáles de las líneas, de las seis que están en el hexagrama, nos corresponden a la pregunta que formulamos.

Eso lo vimos la vez pasada.

Si salen, echamos las tres monedas y nos salen siete u ocho, esas líneas no son relevantes para la pregunta que hicimos, solamente las que salen seis o nueve.

Entonces, las líneas en el hexagrama nos ayudan diciéndonos seis en el principio, seis en el segundo lugar, etc.

Cruzar las grandes aguas.

Bueno, ahorita no iba a tratar ese asunto, pero lo adelanto un poquito.

Cruzar las grandes aguas es una expresión que uno debe de emprender una tarea peligrosa.

En China hay ríos inmensos y en la antigüedad cruzarlos era un problema gigantesco.

Silena, en la novela que les recomendé la semana pasada, "Mono" de Wu Chen En, ahí esto se ve con una claridad meridiana porque el pobre tripitaka a veces tiene que cruzar unos ríos tan inmensos que entonces le traen olas gigantescas, un oleaje severísimo como el del mar, otras veces se congelan los ríos del norte, entonces hay que cruzar el río con mucho cuidado porque de pronto puede haber zonas frágiles y uno se puede ir hacia adelante.

Entonces cruzar un gran río significa emprender algo que es muy, muy peligroso, pero cuando dicen en el I-Ching "es favorable cruzar las grandes aguas" quiere decir que uno está capacitado para emprender esa tarea peligrosa.

Si dicen "no hay que cruzar las grandes aguas" es que más vale no meterse por el momento.

Bueno, el siguiente hexagrama de la formación del carácter es "Retorno", el 24.

Ya me enseñaba el punto de ese círculo.

Bueno, el 24, el retorno, ocurre cuando esta línea aparece en el primer lugar como una línea fuerte.

Quiere decir que de la oscuridad tremenda de las líneas partidas que están arriba, surgió la luz.

Llegó la luz y además viene por, como es una línea fuerte, viene con mucha fuerza por delante.

Entonces es un hexagrama que nos enseña que está uno retornando a la luz, que después de un acaso, el hexagrama primero es el 23.

En este la oscuridad está a un lado y ya la luz está a punto de ser eliminada.

Pero un principio de la sabiduría china es que el bien por la luz nunca, nunca perece, nunca, nunca muere.

El mal nunca puede triunfar sobre el bien porque cuando este hexagrama dice 23, significa ruina, separación.

Cuando ocurre, y ya el camino después es este.

Es decir, la luz no se fue, sino que como si le diera la vuelta, entró por el otro lado otra vez y regresa con una fuerza inaudita y de nuevo empieza el proceso de la luz otra vez.

Es un poco como el solsticio del invierno.

En el solsticio del invierno, tenemos un día antes del solsticio, tenemos el momento de la máxima oscuridad del día más largo, de la máxima oscuridad en la tierra.

Bueno, va a llegar el solsticio y con ese día, en ese momento volvió a entrar la luz.

A partir de ese momento, cada vez los días se van haciendo más largos, más largos, la luz va dominando, va dominando, hasta que llega el solsticio del verano, entonces el proceso se invierte.

Este es un hexagrama muy bello y dice Lichín que es el tallo del carácter, es pequeño pero diferente de las cosas externas y conduce el autoconocimiento.

El juicio dice, es muy, muy, muy bello, dice, "retorno, éxito, salir y entrar sin error, los amigos vienen sin culpa, hacia adelante y hacia atrás ve el camino, en el séptimo día viene el retorno, es favorable tener a dónde ir".

Es decir, cuando… la vida nos va a llevar a momentos de gran oscuridad pero siempre esto es un proceso normal y tarde o temprano vamos a volver a regresar a la luz, por eso conduce al autoconocimiento, porque si sabemos esto, sabremos que nunca podremos, si queremos nunca podremos ser aplastados por las fuerzas más negativas del mundo o de nosotros mismos, podemos volver a encontrar el momento en que reemerjamos y reiniciemos un movimiento hacia arriba, porque son condiciones naturales de la vida en que esto suceda, lo entendemos, empezamos a conocer nosotros mismos.

Dice que es pequeño pero diferente de las otras cosas, porque en lo que es pequeño es la pequeña línea de luz que está hasta abajo, pero esa viene con tanta fuerza que le da un sentido tremendo a todas las cosas.

Bueno, después viene el hexagrama duración.

Ah bueno, qué bueno que presente esta pregunta, son metáforas, el séptimo día indica que después de un ciclo vamos a regresar tarde o temprano hacia la luz.

El ciclo fue el proceso en que nuestra luz se fue extinguiendo, de pronto parecía que se acababa, que llegamos a la máxima oscuridad, al colmo de los males y en ese momento volvemos a la luz.

Entonces al decir el séptimo día no quiere decir que vaya a ser siete días exactos, quiere decir que después de que se culmine un ciclo viene la luz.

Se dice el séptimo día porque los hexagramas están compuestos por seis líneas, aquí equivalen como a seis días, después de que pasan esas seis líneas del hexagrama 23, cháncate, regresamos a la luz viene el hexagrama 24 y con él de nuevo se inicia un nuevo ciclo.

Entonces por eso el juicio del hexagrama nos recomienda descansar porque es como si hubiéramos pasado una gran enfermedad y volvemos a la salud, primero tenemos que cuidar muy bien nuestra salud, tenemos que cuidar que esa pequeña luz que brotó que es muy fuerte no se extinga y entonces un requisito para eso es saber descansar en el momento que se debe descansar, por eso dice también con metáforas, la imagen, el trueno bajo la tierra es la imagen del punto decisivo, así los reyes de la antigüedad cerraban los pasos en el tiempo del solsticio, los mercaderes y los extranjeros no salían y el gobernante no viajaba por las provincias, es decir a descansar, cerramos los pasos, el señor se queda en su casa y nos quedamos en paz, descansando para que esa luz se fortalezca a través del reposo.

Me parece muy importante esto porque muchas de estas cuestiones en el liching son metafóricas, estamos empleando o similes de la naturaleza que en China son muy comunes y que se entienden muy fácilmente, como decir aquí "enchílame otra" yo creo que en China si alguien le dice eso se sabe quedar totalmente bizco, hay muchas expresiones de ellos que para ellos son muy claras pero para nosotros no lo son tanto, entonces tenemos que entenderlas metafóricamente, como en todos los oráculos las cosas nunca se interpretan literalmente, son metáforas, se tiene que entender el significado oculto de lo que está diciendo.

Pero el liching es lo suficientemente noble para hacernos ver a través del contexto lo que quieren decir esas metáforas y si no nos basta el liching, entonces ahí está el señor Richard Wilhelm con sus comentarios que nos lo aclara muchísimo más.

Entonces si, las interpretaciones literales a veces se dan sobre todo cuando las preguntas son muy determinantes, por ejemplo hace poco yo le pregunté al liching si debía de ser un trabajo para mí muy, muy importante, me salió retirada, es una de las cosas en que la respuesta es clarísima y que lo puedo tomar literalmente, me retiro yo totalmente porque esto es clarísimo que es lo que tengo que hacer, pero si la literalidad aquí no es conveniente.

Luego viene el hexagrama 32 duración, la tierra es yin, eso lo vamos a ver en la próxima clase, miren yo dudé muchísimo hoy si debía de dar la parte más técnica de la forma del liching, de la estructura de los hexagramas y los trigramas o si debía de darles la parte del contenido.

A la larga decidí que era mejor la parte del contenido, siguiendo los mismos preceptos de la sabiduría china que indican que la forma perfecta es el contenido puro, es decir vamos a darle mayor relevancia al contenido y por eso estoy dando la parte técnica.

La vez anterior que di este curso lo invertí, me fui por la parte más técnica primero pero como entonces la gente no conocía muchas de las leyes fundamentales con las que opera el liching, que son las que estamos planteando el día de hoy, entonces las partes técnicas como todas pueden ser bastante áridas porque el trigrama representa la hija mayor, representa el lago, representa este animal, representa este color, etcétera, es una cosa un poco más mecánica y puede ser un poco más difícil, entonces yo por eso opté hoy por dar los factores de contenido antes que los factores de la forma, pero eso lo veremos con mucha claridad en la próxima sesión.

Si la tierra es yin, la tierra es la manifestación básica del yin y el cielo del yang.

Bueno, después viene el hexagrama duración, les doy los números y ustedes los pueden checar en sus libros.

El hexagrama duración es el 32, es el hexagrama que produce firmeza de carácter, porque muestra múltiples experiencias sin saciar y produce la unidad del carácter.

El hexagrama 32 duración está compuesto por el hexagrama del viento abajo y por el hexagrama del trueno arriba, perdón, por el trigrama del viento abajo y por el trigrama del fuego arriba.

Entonces uno ve eso y dice bueno, cómo puede ser la duración, cómo puede ser lo perdurable el viento y el trueno, que es lo más movible y lo más dinámico que hay.

Pues sí, es lo que cambia más, lo que está más en efervescencia, los vientos soplando de un lado para otro, el trueno aterrorizándonos y desplazándose por los cielos.

Sin embargo, como explicamos aquí al principio, las leyes que gobiernan la aparición del viento, las leyes que gobiernan la aparición del trueno, esas son las que no cambian, son las que le dan duración a la vida, es lo que le dan la duración a estos fenómenos.

Entonces el fenómeno es de extrema movilidad pero la ley que los mueve es inmutable, es incambiable, entonces por eso lo que el hexagrama representa es que lo que va a perdurar va a estar lleno de un movimiento, de una agitación tremenda, es el hexagrama del matrimonio, indica entonces que los matrimonios lo que tienen que perdurar pero que para que perduren tienen que sortear truenos y ventarrones verdaderamente tremendos.

Si leen las líneas del hexagrama verán que fuera de la línea dos, todas las demás líneas son horrendas, ¿por qué?

porque el matrimonio no es fácil, casi todas las instancias del matrimonio son muy complicadas, son muy difíciles y entonces tenemos que nosotros que ver lo que perdura a través de la extrema movilidad.

[Música de cierre]