TRANSCRIPCION

Me da mucho gusto que esté con nosotros Rosaura Martínez, muchas gracias.

Bienvenida.

Gracias a ustedes.

Rosaura es doctora en filosofía por la Universidad Nacional Autónoma de México y maestra en filosofía por The New York School University en Nueva York.
Es profesora de tiempo completo del Colegio de Filosofía de la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM en el área de filosofía de las ciencias sociales. Rosaura hizo una estancia postdoctoral en el Instituto de Investigaciones Filosóficas también de la UNAM del 2008 al 2010 con un proyecto de investigación sobre las intersecciones entre la concepción freudiana de la memoria y las nociones derridianas de escritura y huella. También tiene varias publicaciones sobre las intersecciones entre el psicoanálisis y la de construcción y su libro “Freud y Derrida, Escritura y Psique” fue publicado el año pasado en la editorial Siglo XXI.
Muchísimas gracias, bienvenida.

Gracias a ti, Francisco.
Y bueno, primero que nada quiero agradecer esta invitación al Centro Nacional de las Artes, al Centro Multimedia y especialmente a Amanda, que fue muy amable en
en toda nuestra comunicación por vía electrónica.
Bueno, yo lo que voy a presentar aquí es mi fundamental línea de investigación que se enfoca en pensar la escritura desde un lado totalmente distinto, me imagino, me corregirán ustedes a lo largo de mi plática, pero desde un lado totalmente distinto al que ustedes están, digamos, empapados a conceptualizar. Yo les quiero hablar de un concepto de escritura que no tiene que ver con, digamos, una cuestión de representación, o sea, representar la voz, representar un concepto en signos. Esa no es la escritura de la que yo les voy a hablar.
Yo estoy pensando en la escritura como una inscripción, como el dejar una huella, como el abrir un surco.
Ahora, a lo largo de mi exposición, espero que la intersección entre estas dos concepciones de escritura se entienda bien y si no se entiende bien, por favor, al final, en el diálogo que tengamos, lo aclaro.
Entonces, lo que quiero, lo que voy a llegar es a que toda escritura, ya sea escritura fonética o escritura de trazo, esta que les digo, de hacer una inscripción, de hacer una marca, de hacer un surco, de dejar una huella, de abrir un canal, es fundamentalmente un efecto de horadar, o sea, de abrir un camino sobre una superficie. Para hacer este recorrido, voy a tomar las nociones de memoria y escritura de dos intelectuales que para mí son muy importantes, Freud y Derrida.
Entonces, primero les quiero contar cómo piensa Freud la memoria y Freud desde el
principio de sus investigaciones, o sea desde antes de que publicara “La interpretación de los sueños” que fue en el año de 1900 escribió un texto muy interesante y muy extraño inclusive por su objetivo y por su título que lo nombró proyecto de psicología. Este es un texto de 1895, es un texto cinco años previo a la publicación de “La interpretación de los sueños” que como ustedes deben saber es el texto inaugural del psicoanálisis.
Desde 1895 Freud tiene una concepción de la memoria como si fuese un texto. Ahora, una vez más, les quiero insistir por lo que ustedes se dedican y por, porque les interesa la tipografía y otro tipo de escritura, es que cuando yo diga texto, no quiero que se imaginen un texto escrito, o sea, una representación de la voz en signos, o sea, no es una escritura fonética, sino un texto como un mapa.
Entonces, esa es la imagen que tiene Freud de la memoria cuando está intentando describir su aparato psíquico. Entonces, tendríamos que imaginarnos una tierra, una tierra ahí, esa tierra la que le hacen surcos por los que después se sembrarán semillas, pasará el agua, etcétera. Entonces, es un texto en ese sentido. Entonces, la memoria en Freud es un mapa de distintos caminos por los que después, o sea que después que posteriormente facilitarán, sí, el recorrido de nuevas experiencias. Entonces, pensemos, por ejemplo, en agua, ¿no?
Entonces, tenemos ya un suelo horadado y después le echamos agua y el agua va a recorrer esos caminos, sí, no va a recorrer cualquier camino, o sea, hay una facilitación para que el agua corra por ahí.
Eso es una escritura, eso es un texto, eso es un mapa mnémico. Entonces, en 1895 Freud parte de una idea muy fundamental de aparato. Acuérdense que para Freud la mente, la mente, el espíritu, la psique, es un aparato, funciona como una máquina.
Entonces, el fundamental problema que tenía que resolver Freud desde aquel entonces y que después lo irá resolviendo a lo largo de toda su obra es cómo pensar, cómo diseñar un aparato que tiene que cumplir con dos funciones que son contradictorias a la vez.
Estas dos funciones son la función de archivar, la función de la memoria, y por otro lado,
la función de permanecer siempre abierto a nuevas estimulaciones, a nueva información. Esto es lo que nuestro aparato psíquico hace, ¿no es cierto? O sea, nuestro aparato psíquico al mismo tiempo que es capaz de archivar infinitamente, al mismo tiempo es capaz de recibir información nueva también, prácticamente infinitamente. Digamos, o sea, tiene un límite, pero el límite es nuestra propia finitud. Entonces, ¿cómo diseñar un aparato? así, arquitectónicamente, digamos, cómo pensarlo. Entonces, en su primer modelo, que es este modelo del proyecto de psicología, piensa en una ficción neurológica.
Ahora quiero insistir en que se trata de una ficción, porque Freud no está pensando en términos neurológicos científicos, o sea, no es que haya tomado un preparado, un cacho del cerebro y lo haya visto bajo el microscopio y haya dicho, "ah, se trata de esto", no, es una ficción. Entonces dice yo creo que debe haber dos tipos de neuronas o supongamos más bien.

—

No es que él creyera porque no estaba planteando una hipótesis. Dice bueno supongamos que hay dos tipos de neuronas. Una las nombran las neuronas "psi" y otras las neuronas "fi".
Entonces lo importante aquí es ver cómo estos dos tipos de neuronas no se diferencian
en términos estructurales, sino que su diferencia está en la cantidad de resistencia que oponen a la estimulación que las excita.
Entonces, son estructuralmente idénticas, sólo que su barrera que las, digamos, que las conecta con la estimulación o con otras neuronas, pensando en un sistema de comunicación, opone distinta resistencia a esta estimulación.

Entonces, las neuronas "fi" son neuronas cuya barrera de contacto prácticamente no pone ninguna resistencia a la estimulación.
Entonces imagínense que entra un estímulo y pasa de manera inmediata, ¿sí? pasa de manera inmediata.
Entonces ahí, digamos, serían las neuronas de la percepción. ¿Por qué? Porque no dejan huella, no dejan escritura, no dejan memoria. El estímulo entra y sale, entra y sale.
Por otro lado están las neuronas, psi. Esas neuronas tienen una barrera de contacto que opone resistencia a la estimulación.
Entonces ahí está lo interesante para todos los que nos gusta pensar en la escritura, porque cuando se opone la resistencia a la estimulación el resultado es una huella, es una inscripción.
Entonces queda abierto un canal por el que después la siguiente experiencia o la siguiente estimulación, digamos, pasará. Se abre un canal. Esa es la memoria.
¿Se entiende o quieren que que vaya más espacio o que hablen otros términos? ¿No? ¿Voy bien? Díganme por favor, porque creo que sí es el encuentro de dos mundos de escritura.
Entonces, aquí lo interesante, me parece, es pensar la escritura en términos de una diferencia entre la resistencia y un estímulo que entra. Entonces, se trata de una diferencia de fuerzas que lo que provoca el efecto que tiene es una escritura, es una inscripción. Claro, ahora, después ustedes pueden pensar en que esos mapas pueden estar en forma de jeroglíficos, o sea, eso quiere decir que tienen un sentido. Después tienen un sentido. Conforme esos canales van siendo utilizados, se forma el sentido, se hace el sentido.
Entonces, este es el primer modelo de aparato psíquico de Freud. Entonces, también otra cosa que es muy importante entender para entender a Freud es que él está pensando en un modelo muy básico de aparato y que se funda en la idea esta del arco reflejo. Entonces, cuando entra un estímulo, el estímulo tiene que salir. O sea, esa es la idea fundamental del psicoanálisis, que cuando entra un estímulo, inmediatamente el estímulo debe ser descargado. Ahora, claro, aquí hay un problema, que es la paradoja de la vida y la paradoja de la memoria y de la psique, ¿por qué? ¿Qué pasa si en cuanto entra el estímulo se descarga?
Pues estaríamos pensando solamente en un aparato con neuronas, “fi”, esas neuronas que dejan pasar la estimulación. Entonces, para Freud la vida es una reserva de estimulación, es estimulación que no ha sido descargada. ¿Por qué? Porque para Freud la muerte es o el estado de inorgánico o de inanimado es ese estado de cero excitación. Entonces el arco reflejo es, digamos, estaría enmarcado en una concepción de la vida como un archivo de displacer, como un archivo de carga, de fuerza que tiene que ser descargado. Entonces, efectivamente, si Freud lo que está pensando y que esto lo desarrollará 20 o algo así años después, pensará que la vida tiende hacia la muerte.
O sea, para Freud eso es, digamos, un hecho, ¿no? La vida lo que busca es de una manera autoinmune destruirse a sí mismo. Ahora, algo pasa, ¿sí? Algo pasa que esto no sucede de manera inmediata, ¿sí? Que esto les tiene que interesar a ustedes, porque no es inmediata, sino es mediata, media algo, hay un medio ahí. Y ese medio, lo que Freud va a descubrir, es la escritura, es la memoria, eso es lo que media. Entonces, ¿por qué media, cómo media? Ah, bueno, pues es que hay dos tendencias que se encuentran y que son contradictorias entre sí. La primera tendencia es que cualquier organismo, en cuanto es excitado, lo que busca es la descarga de esa estimulación. Algo me altera, altera de alter de otra cosa, de algo externo, algo me altera y yo me quiero deshacer de eso, vía la motricidad. Una acción, por ejemplo, tengo hambre, acción, eso me sobrecarga y busco comida, etcétera, cualquier estímulo.
Ahora, lo que pasa es que hay una especie de paradoja que se está jugando ahí y que
Freud identifica con algo como un apremio a la vida.
Entonces, habría dos tendencias en constante puja, digamos, en la vida, en lo vivo y es por un lado algo que me lleva a intentar descargar de manera inmediata la estimulación, el disconfort.
Y por otro lado, hay algo que, eso mismo que me hace resistir a la alteración, provoca una escritura, provoca una memoria que hace que este recorrido de descarga sea largo, que no sea inmediato.
Entonces, esto digamos que es lo fundamental. Esto que resiste, que me altere, que lo de afuera me altere, esto que lo resiste, provoca que la descarga de esa alteración no sea inmediata, sino mediata, que haya un paréntesis, que se alargue el camino, que se alargue el itinerario de la descarga, y entonces la vida es para Freud y para Derrida también, leyendo a Freud ese paréntesis, ese mientras tanto mientras encuentro la descarga total.
Ahora, lo que en términos ético-políticos, sociales y psicoanalíticos, filosóficos, de diseño gráfico, etcétera, donde nosotros podemos trabajar es justamente en ese paréntesis, en ese entre, que es la escritura, la vida, la memoria, el mapa.
¿Qué vamos a hacer? ¿Cómo va a ser? ¿Cómo vamos a diseñar ese paréntesis entre
la alteración y, digamos, la descarga total que sería la muerte?
Entonces, tiene Freud otro modelo muy bonito, que es el modelo que a mí más me gusta decir y que seguramente a ustedes les gustará mucho esta historia, porque Freud descubre en el mercado, o sea, seguía con este problema, ¿no? Para Freud este problema fue un problema que recorrió toda su obra y toda su vida. O sea, como les decía antes, desde 1895 en el proyecto de psicología, después, un año después, le escribió otra carta a su amigo Fliess, ¿no? Diciéndole que no, que mejor ya no quiere pensar en neurones, sino que quiere pensar como en distintos momentos de transcripciones.
Pero fíjense cómo siempre está pensando en metáforas de escritura, o de inscripción, o de traducción, o de transcripción, después de la interpretación de los sueños, lo mismo, Pero cuando llega 1925, Freud en el mercado se encuentra con un juguete infantil que en alemán se llamaba el blog mágico, la pizarra mágica.
Entonces, se encuentra con este juguete y seguramente ustedes conocen ese juguete o han visto algo parecido, que son estas pizarras, estos pizarroncitos que los niños usan, donde se puede escribir infinitamente porque se puede borrar.
Ahora los hacen de imán, entonces, pensar en una analogía del aparato psiquico con estas nuevas pizarras mágicas que tienen una relación de imantación no sirve. Ahorita les voy a explicar por qué.
Pero en aquel entonces las pizarras mágicas estaban hechas de tres capas y la última capa era una capa de cera. Entonces los niños escribían, además muy interesante, no se escribe con tinta. No es que se agregue una sustancia a otra sustancia o a una superficie, no es este tipo de escritura sino que se trata de esta escritura que les estoy diciendo yo, se trata de un punzón que hace un surco ¿por qué? porque la superficie última, la que recibe es una capa de cera.
Entonces, cuando Freud descubre este aparato dice, este es, así funciona el aparato psíquico, es muy bonito pensar que digamos lo que a Freud le abre en los ojos, es un juguete infantil que se encuentra en el mercado.
Entonces, ve este aparato y dice, claro, este aparato, este juguete cumple con estas dos funciones a la vez. Y es justamente la función de archivar infinitamente todo lo escrito y por otro lado, permanecer siempre abierto para información nueva.
Entonces, se trata de un aparato que funciona como el nuestro, entonces podemos recibir información infinitamente y al mismo tiempo, a archivarla.
¿Por qué? Porque en este aparato de tres capas escribimos, pero cuando, digamos, separamos, o sea, cuando se deja, cuando se rompe el contacto entre la capa de cera y, digamos, las capas protectoras, en ese momento, cuando separamos la escritura se pierde, ¿sí?
Se pierde, se borra. Y después, si volvemos a poner el contacto, no se ve lo que está, lo que fue previamente inscrito. Sin embargo, dice Freud, si uno presta atención, todo lo escrito ha quedado grabado en la pizarra mágica.
En la capa de cera, todo ha quedado o sea, digamos, es una memoria donde todo lo que hemos escrito ha quedado grabado. Es muy interesante pensar cómo ha quedado grabado ¿Cómo ha quedado grabado todo esto que hemos escrito?
Bueno, pues lo interesante aquí es que la inscripción nueva, la inscripción novedosa modifica la arquitectura de lo que está escrito con anterioridad y al mismo tiempo, eso que está escrito con anterioridad, digamos, que condiciona el nuevo trazo. Entonces, hay una relación de mutua alteración.
¿Sí?
Esto para mí es lo fundamental para pensar en la huella anémica y para pensar en el signo también, ahí donde la historia, el legado, lo que está escrito ya para ustedes, lo que está diseñado ya, sí, o sea hay ciertos tipos de letras, hay ciertos tipos de, no sé, de historias de iconografía, O sea, digamos que cualquier novedad es al mismo tiempo novedad y no, es al mismo tiempo una, digamos, no es plena novedad, ¿por qué no es plena novedad? Porque estás citando otras, otras, otras iconografías, estás citando otras tipografías. Entonces hay una mutua alteración y al mismo tiempo eso otro que está ahí, lo que ya está ahí, ha sido modificado. Entonces la historia también, así como la memoria individual o la historia de las naciones, la historia del mundo, la historia de una disciplina, sí, no está ya escrita. ¿Qué quiero decir con esto? Es que en el momento de que surge una novedad, como les decía, entre comillas, en ese momento también toda la historia, todo el legado y la memoria individual, etcétera, ha sido modificada. Entonces, lo fundamental del modelo de la pizarra mágica es que la huella mnémica es alterable. Y esto lo que lo que provoca o lo que devela más bien es una temporalidad muy especial, es una temporalidad que no es lineal, ¿sí? donde esto fue escrito primero, esta es la primera inscripción, esta es la segunda inscripción, es justamente no se trata de un palimpsesto, ¿sí? ahí donde. El palimpsesto es algo donde se puede escribir encima de algo anterior, pero uno puede diferenciar las capas. Uno puede diferenciar qué fue primero, qué fue después. O sea, ahí no hay alteración, no hay mutua alteración, ahí hay una superposición, como un archivo de fotografías. Eso no es la memoria en Freud. La memoria en Freud no es un archivo de fotografías, de presencias plenas, sino es un texto, un texto escrito donde lo que se inscribe modifica la memoria anterior, la modifica pero al mismo tiempo condiciona, ¿sí?
Es como hay ciertas facilitaciones como les decía antes por las que sí será modificado el terreno horadado pero digamos que está la huella de lo anteriormente facilitado, ¿sí?
Entonces la memoria en Freud justamente no es un archivo de presencia, o sea, no vamos sumando una experiencia y luego otra, y luego otra, y luego otra, sino que las experiencias se van modificando, las inscripciones se van modificando, las huellas cambian. Eso quiere decir que el pasado no está ahí de una vez y para siempre.
Si ustedes lo piensan, esto es muy interesante en términos psicoanalíticos porque se abre precisamente la posibilidad del psicoanálisis como una terapéutica. Ahí donde el psicoanálisis como una experiencia narrativa, tiene que pensarse como un discurso que escribe, es un ejercicio, es como cualquier otra experiencia, es una experiencia que escribe sobre lo ya escrito y que eso que escribimos nuevo no es algo que se añada, no es que haya digamos una impresión y luego ponemos otra y luego otra y luego otra como como capitas que se van sobreponiendo, no es que se van mezclando.
Entonces, digamos, el psicoanálisis como terapéutica se abre aquí como posibilidad porque lo que hace es una reescritura del texto.Se reescribe la historia de un sujeto.
Ahora, en términos ético-políticos, esto es fundamental porque eso quiere decir que digamos la acción política, la acción social o la acción de ustedes como diseñadores, tiene un sentido de cambio, de modificación, de la historia y de modificación del futuro. Lo que se diseña es por dónde, el por dónde se diseñan nuevos caminos, hacia dónde se abren caminos. No es nada más que pensemos en que hay un signo que está diseñado con cierto diseño, con cierta arquitectura y que entonces modifiquemos, vamos a decir, ahora ya la esvástica ya no quiere decir este fascismo, ahora le vamos a dar otro sentido. No, no se trata de eso, sino se trata justamente de cambiar la arquitectura de ese signo.
Lo importante aquí es pensar que si la huella anémica es alterable, si lo que ya está escrito es alterable, eso quiere decir que la historia está por venir, que se hará la historia. ¿Se entiende esto? Porque estamos acostumbrados a estudiar la historia así, no como en 1900, no sé qué pasó, no sé qué, y luego pasamos, no sé qué, y tenemos una lectura crítica de lo que es la historia y pareciera que vamos, digamos, sobreponiendo también acontecimientos históricos y no es así. También existe, igual también tenemos que ser muy conscientes de que hay alguien que cuenta, hay una autoridad que cuenta la historia.
Entonces, otra cosa muy importante a entender aquí en este modelo y aquí es donde va a
entrar Derrida es pensar que no hay ningún signo sin contexto. Creo que esto es lo fundamental aquí en la lectura que tiene, una de las cuestiones fundamentales de la lectura que tiene derrida de este modelo freudiano de la memoria como escritura y es que el signo no puede pensarse sin un contexto, no se puede leer ningún signo, se puede leer sin un contexto. Entonces para interpretar un signo o para otorgarle sentido a un signo tiene que haber un contexto, un legado, una historia, contexto en sentido muy amplio, pero al mismo tiempo cosa que es igualmente importante no hay ningún contexto, no hay ningún contexto que jamás haya saturado a un signo.
Entonces, esto también tiene una mutua alteración. Eso quiere decir que el signo es ingertable o iterable. Eso quiere decir que para que… y ustedes lo deben saber muy bien, para que un signo sea un signo tiene que poder ponerse en muchos contextos distintos, sino no es un signo, ¿no? Si no es, no sé, una cuestión idiomática, pero no es un signo. Para que sea un signo lo tiene que poder usar tu, yo y alguien en China y… lo tiene que poder usar cualquiera y ponerlo en el contexto que se le dé la gana.
Entonces, pero también en términos ético-políticos es muy importante entender esto, porque eso quiere decir que un signo tampoco tiene, por más saturado que el contexto esté, digamos, por más fuerte que el contexto sea, no satura jamás el sentido de un signo.
Eso quiere decir que el sentido de cualquier signo se disemina, está abierto, está siempre
abierto, estructuralmente está siempre abierto cualquier signo a adquirir cualquier otro sentido.
¿Sí?
Como les decía, con ciertos límites, por supuesto, porque hay un legado.
Entonces, hay una mutua alteración que es muy importante.
Entonces, por ejemplo, ahora también aquí tenemos que ser muy conscientes de los límites, porque en términos éticos políticos tampoco es que podamos traer una suástica y entrar por aquí y decir, bueno, pero no significa eso, como lo que pasó con el grito de nuestra porra en la FIFA.
No, no, es que no, digamos, la verdad que yo no tengo una postura clara de si sí podemos gritar eso, si sí está bien que griten eso, o no.
Pero lo que sí es que tenemos que cuestionarnos, ¿cuál es el contexto de ese signo, cuál
es la historia de ese signo, dónde está, cómo se dice, etcétera.
Y en términos, ¿por qué?
Porque hay signos, o sea, cuando les estoy diciendo que los signos nunca se saturan, pues, o sea, no hay ningún contexto que jamás hayas saturado el sentido de un signo. O sea, un signo no va a significar lo mismo por siempre, ¿no?
Lo que es cierto también es que hay signos más saturados que otros, ¿no?
Y digamos, el signo este de la suástica, pues evidentemente es un signo prácticamente saturado. Ahora, eso no quiere decir que no lo podamos usar en contextos críticos, por ejemplo, en una obra de arte, en una película, en una obra de teatro. O sea, hay que entender hasta dónde puede llegar la censura de un signo, en tanto un signo puede abrir, digamos, descontextualizar un signo y ponerlo en otro contexto distinto, puede tener un efecto crítico progresista de emancipación.
Entonces, en todo esto lo que hay es un cálculo.
¿Cuál es la responsabilidad de nosotros como una especie que hace signos y que se comunica con signos?
Bueno, nuestra responsabilidad es justamente hacer estos cálculos.
Ustedes como diseñadores tendrán que hacer esos cálculos.
Si yo injerto este signo y lo pongo en este contexto, ¿hacia dónde se abre el sentido de ese signo?
Se abre hacia un sentido emancipatorio o se abre hacia un sentido homofóbico y misógino, etcétera.
O tomo este signo que está, digamos, cargado de homofobia, pero yo lo tomo y lo ingerto
en un contexto, digamos que el arte para eso es muy noble, el arte digamos que nos permite jugar con estos signos cargados de discriminación, de violencia, de aniquilación, etcétera, y nos permite darle un giro emancipatorio.
Creo que eso es lo fundamental que yo les quería decir. Yo quería dejar mucho tiempo
para el intercambio con ustedes, porque me parece que sí que estoy hablando de una
escritura otra, aunque como les decía yo antes, lo que más me importa es que podamos establecer, o sea, que quede claro cómo se conectan o cómo se especulan más bien, como poner dos espejos frente a algo que al final es lo mismo, no es idéntico, evidentemente, pero es lo mismo, se trata de escritura y de inscripción, de comunicación, evidentemente.
Y eso era lo que yo fundamentalmente quería dejar muy claro.
Entonces, pensar, digamos, para concluir lo que yo quería comunicarles aquí es pensar cómo esta escritura que se piensa o qué es memoria, es la vida misma. O sea, para Freud y para Derrida la psique es memoria, no es otra cosa, no puede pensarse como otra cosa que no sea memoria. Y eso, ese paréntesis que es la memoria, significa la vida, es la vida es la única posibilidad que tenemos para mantenernos en vida. Pienso en este otra vez en este modelo fundamental del aparato psíquico que les contaba al principio, el modelo este del arco reflejo. O sea, esa es la primera idea que tiene Freud de los organismos vivos. O sea, la vida tiene, digamos, mitológicamente, piensa que la vida surgió así. Surgió, es un mito, por supuesto, un mito freudidiano, que la vida surgió ahí donde había un organismo, había algo, un ente inanimado que fue alterado por otro ente inanimado, chocaron, se estimularon y la estimulación, la repetición de esta estimulación es un mito. La repetición de esta estimulación lo que puso en marcha es un aparato, un mecanismo para deshacerse de eso. La vida dice Freud quiere siempre regresar al inorgánico, regresar al estado de inanimado. Entonces, en el momento en el que el organismo es alterado, lo que pone en marcha es todo un mecanismo, se vuelve una máquina, la psique sería esta máquina, que intenta deshacerse de esa alteración. Ahora, como les decía, este encuentro entre una fuerza y otra fuerza lo que provoca paradójicamente es que ese regreso al inorgánico sea mediado, sí, sea mediado, porque cuando se encuentran dos fuerzas, que evidentemente tienen que ser de distinta cantidad, lo que se provoca es una escritura, lo que se provoca es una inscripción. Hay que pensar toda esta tradición digamos de escritura en Freud y en Derrida como una inscripción que es el resultado de la diferencia entre una alteración y una resistencia. Los organismos resisten la escritura.
Ahora también piensen esto, es bastante evidente si pensamos que para que haya escritura algo tiene que resistir la escritura. O sea, la condición de posibilidad de la escritura es que se resista a la escritura, tiene que haber cierta resistencia a la escritura para que podamos resistir, para que podamos escribir. No es cierto? O sea, no podemos inscribir sobre aceite, no podemos inscribir sobre agua, tampoco podemos inscribir sobre, digamos, o sea, podemos inscribir sobre metal, pero tiene que haber una fuerza, no sabemos que la fuerza tiene que
ser mayor, etcétera. Entonces, para que haya escritura, tiene que haber cierta resistencia.
si no se resiste a la escritura no hay escritura, pero justamente este encuentro entre una fuerza y otra que provoca una escritura lo que hace es que el camino de la descarga o sea que el camino hacia la muerte acuerda, sé que les decía yo al principio, que la muerte para Freud es el estado de cero excitación, entonces si verdaderamente el aparato psíquico fuera un aparato de inmediata descarga sin que nada mediara, sin memoria, sin archivo, entonces la muerte sería una muerte de corto circuito. O sea regresaríamos al estado de inorgánico o de inanimado de manera inmediata, pero hay una paradoja ahí donde el organismo resiste a la alteración, provoca una escritura y lo que provoca es una memoria y esto lo que provoca es que el itinerario de la descarga, el itinerario hacia la muerte, sea más largo. O sea, la muerte se desplaza y entonces queda este paréntesis entre el inorgánico y el regreso al inorgánico o lo inanimado, la muerte, queda este paréntesis que es la vida. Entonces para Freud y para Derrida la vida es memoria, la psique es memoria. Entonces en términos ético-políticos a mí lo que me interesa pensar es que pasa en este paréntesis, ¿qué escribimos en este paréntesis? ¿Cómo escribimos este paréntesis?
Porque lo que queda claro es que mientras la escritura sea más compleja, mientras el mapa que tracemos como civilización, como especie, etcétera, mientras más complejo sea, pues, digamos, más erótico será, o sea, en el sentido de prolongaremos más la vida, más complejo será, Por otro lado también pensar que nuestra acción, tanto somos sujetos de fuerza, que podemos inscribir sobre otros sujetos, que podemos inscribir sobre otras civilizaciones, otras comunidades, etc.
Estamos abiertos a la reescrituración. digamos que nuestro destino no está trazado, nuestro porvenir está abierto y eso tiene que pensarse en términos políticos, nuestra acción, nuestra acción como como punzones, que podemos hacer marcas, que podemos hacer inscripciones, podemos cambiar el sentido de las generaciones por venir, lo tenemos que pensar en en términos de reescrituración, digamos, del tejido que ya tenemos previamente escrito.
Entonces, aquí pensando en la escritura en ese sentido se abre también el porvenir. Y bueno, para concluir, yo quiero pensar la escritura como algo que tiene, como una fuerza que tiene el poder arquitectónico de diseñar la vida como un mapa erótico o tanático. O sea, también podemos decidir qué tan rápido puede ser el camino. Si hacemos una línea recta, si lo que escribimos es una línea recta, pues será más rápida la muerte. En cambio, si hacemos caminos y recovecos y no se imaginen, si un mapa, una tierra abradada con muchos desvíos y rodeos, etcétera, pues tendremos un camino mucho más erótico. y todo esto, pues, un mapa erótico o tanático, pues mientras llega la muerte.
Gracias.