TRANSCRIPCION

Teatro Clásico MX Y bueno, con todas las dificultades que representa llevar a cabo un festival de teatro sin apoyo económico, aquí estamos, afortunadamente, con un panel excelente de especialistas en estas teatralidades virreinales con las que vamos a inaugurar nuestra jornada académica de este año. Y bueno, también agradecerles a cada una de estas personas que están aquí compartiendo su conocimiento y su sabiduría y sobre todo su pasión por estas teatralidades que desafortunadamente visitamos poco porque las consideramos no parte de nuestras herencias teatrales. de pronto miramos más hacia Europa central y nos damos cuenta que en realidad toda nuestra teatralidad viene pues más apegada a la península iberoamericana y que a partir de eso, no es cierto, la península ibérica y que a partir de eso pues obviamente tenemos como tradición toda una teatralidad que en aquel momento se estaba configurando en España y que se mezcló con todas las cosas que había acá desde América, que a partir de eso tenemos unas teatralidades mestizas, híbridas, sincréticas como muchas personas le llaman y que pues es nuestra herencia teatral y parte de la misión del festival siempre ha sido pues tratar de poner sobre la mesa estas teatralidades, no solamente desde la parte española sino justamente nuestra herencia que se combina con todas las otras cosas escénicas, espectáculos, entretenimientos que había acá en América. Entonces, bueno, pues bienvenidos a esta jornada académica de la quinta emisión del Teatro Clásico MX. Adelante, por favor. Gracias, Araceli. Hola, buenos días. Le doy la más cordial bienvenida al público presencial en el aula magna del Centro Nacional de las Artes y al público que nos acompaña vía remota a través de la señal de Canal 23 y en Facebook. Es un honor moderar esta mesa titulada Teatralidades Virreinales en el marco del Festival de Teatro Clásico MX 2025. Agradezco la invitación a la directora del festival, la maestra Araceli Rebollo y dialogarán sobre este tema los investigadores Agustín Elizondo, Oscar Armando García, Sergio López y Miguel Ángel Vázquez. En primer lugar tenemos la presentación del investigador Sergio López Sánchez, él es maestro en cultura escrita por el Centro de Postgrado y Estudios Sor Juana, actualmente cursa el doctorado en historia por el Colegio de Morelos, es investigador del CITRU, ha publicado libros sobre los teatros Casa de la Paz de la Ciudad de México, Apolo y Ángela Peralta de Culiacán y Ángela Peralta de Mazatlán. También es autor del libro De Trenes, Tedio y Espectáculos a Fines del Siglo XIX. Ha editado, ilustrado y anotado la obra de otros autores mexicanos como Armando de María y Campos, Los Payasos Poetas del Pueblo, y en colaboración con Julieta Rivas, publicó Esperanza Iris, La Tiple de Hierro, Escritos I. Actualmente realiza en el CITRU la investigación Esperanza Iris, La Tiple de Hierro, Escritos II. Coordinó los índices onomásticos y de títulos para Historia del Teatro Principal de México e Historia del Viejo Gran Teatro Nacional de México de Manuel Mañón. En 2023 realizó la edición Notación, Selección Iconográfica y Glosario para Mis Memorias de Andrés Atay de Arteche, publicado por CREATIC Editorial. Su publicación más reciente es Circo en Llamas, los viajes de Giuseppe Chiarini en México, 1864-1868. El investigador nos expondrá acerca de la maroma. Adelante Sergio, por favor. Muchas gracias, buenos días a todos los que nos acompañan aquí presencialmente y a las personas que nos ven en las redes. Yo voy a hablarles brevemente de la espectacularidad que fue de este continente al viejo. Esta es una panorámica del recinto ceremonial de Tenochtitlán, donde vemos a la derecha, en la extrema derecha, el Palo Volador. Esa es la Plaza del Volador. Los primeros 12 franciscanos que llegaron a México salieron de España el 23 de enero de 1524 y llegaron a San Juan de Ulúa el 23 de junio de 1525 y de ahí caminaron hasta esta ciudad. y a mediados de 1525 comenzaron a construir su convento, el convento de San Francisco, en el Totocali. El Totocali era el jardín botánico y casa de fieras de Moctezuma. ¿Qué había ahí? Había gran colección de aves y animales y había jardín botánico con todas las especies habidas y por haber, hasta donde llegaban los dominios de Moctezuma, y había enanos, albinos, viscos, quebrados de los huesos, y la gente que servía a Moctezuma en sus divertimentos. Tres años después de que llegaron los franciscanos, que con ellos llegó al continente el arte teatral, Hernán Cortés viajó a España, necesitaba que Carlos V lo hiciera a Marqués del Valle de Oaxaca, que le diera dinero para seguir con las obras de la conquista, y para impresionar al emperador Carlos V, Cortés llevó a España a cuatro indios con acondroplasia, es decir, con enanismo, que eran gordos, medían 62 centímetros, posiblemente los había sacado el Totocali de Moctezuma. Esta imagen a la derecha es el Totocali, es el cuadrado que se ve en color como naranja La calle de arriba es Bolívar, la de abajo es Eje Central, la de la derecha es la actual Venustiano Carranza Y la línea azul con rojo es Madero el ex convento de San Francisco ocupaba cuatro cuadras, cuatro manzanas actuales porque después le va a pasar ahí la calle de Gante y 16 de septiembre, aquí todavía no está eso Cortés también llevó a España a unos indios que bailaban sobre un palo de manera nunca en España oída ni vista, es decir, lo que conocemos como voladores de Papantla Y si llegó a los voladores de Papantla es muy posible que llevara este acto que funciona siempre junto. Está el palo volador y abajo está este que se llama Comelagatuaste, más conocido como la danza de las guaguas. Cuando Cortés llegó a Madrid, ahí estaba el escultor y dibujante alemán Christoph Weiditz. Christoph Biditz estaba preparando un libro de costumbres y vestidos de la península cuando vio a las personas que había llevado Cortés para mostrárselas a Carlos V. Y fue Biditz quien realizó los primeros retratos europeos de indios del nuevo continente allá en Europa. Esto es lo que vio Baititz. Este acto, lo que está a la derecha es el texto en alemán ya traducido y dice, esto lo escribió Baititz, Este es un indio colocado sobre la espalda y con los talones de los pies, echa un tronco de madera que es tan largo y tan pesado como un hombre. Tiene sobre la tierra bajo su cuerpo un cuero tan grande como una piel de ternero. Así echa el tronco por lo alto con los pies y así vuelve a coger el tronco con los pies después de haberlo echado. Este es el mismo acto y está en muchísimas crónicas el volteador de palo, y este está en un códice. Y aquí ya después, en las crónicas también de acá, de este lado del mundo, se cuenta cómo se ponía a dos niños en las orillas y giraban con gran velocidad. Quizá cuando esto llega a Europa es cuando se le da el nombre actual que se le da en los circos, que es Icarios, estos son los juegos Icarios. Quizá en recuerdo de que el padre, Dédalo, mandó a su hijo a volar, quizá. Esa es una hipótesis no comprobada, ¿no? Y también llevó el juego de Ulamas. Este causó mucha sensación porque en todo el mundo ya había juegos de pelota, pero la pelota en Europa era una vejiga llena de pelo y no tenía la característica única de esta pelota, que es el hule, por eso se llama ulama. Y al ser una pelota de hule, rebota, como si tuviera ánima, y eso asustó mucho a los sacerdotes y se teoriza que esa fue una de las motivos por lo que este juego fue prohibido. No en todo el país, en Sinaloa todavía se juega y se sigue jugando y no se dejó de jugar nunca. Hubo otras cosas que ya estaban como había zancos entre los mayas, está en duda si vino de aquí para allá, de allá para acá o salió de aquí para allá, pero sí hay un nombre en agua, se llama Mecatech Tlamatini, de Mecate y Tetzli, Mecate, cuerda, Tetzli, andar. Clamatini es el sabio, el maestro, el conocedor, el artista. En España ya se le puso en español maroma, que quiere decir cuerda, y que viene del árabe mabruma, que quiere decir torcido. Entonces, de Maroma viene Maromero. Estos actos que llevó Cortés a Madrid, Carlos V se los envió al Papa, a Roma, y quizá de ahí viene de Funis, cuerda, yambulare, funambulo. En Alemania se llama Tanz Korder, en Inglaterra Rope Dancer, y cuando este acto viene de Estados Unidos, ya viene de Estados Unidos, de Inglaterra, de otros lados del mundo, ya regresa a México con estos nombres. Finalmente, termino. Aquí ya vemos estos espectáculos, estos actos dentro de un espacio físico, pero pasaron muchos siglos antes de que hubiera arquitectura para los espectáculos y diversiones públicas. Todo lo que hemos visto hasta aquí es al aire libre y todo lo que hemos visto está imbricado, no está exento de una carga ritual y religiosa. Está indisolublemente ligado con la parte ceremonial, digamos, igual que el teatro que va a venir de España con los franciscanos, que es un teatro religioso y para catequizar. al aire libre y público y religioso. Gracias. Gracias, Sergio. Enseguida, el doctor Oscar Armando García Gutiérrez, él es doctor en Historia del Arte por la UNAM, maestro en Historia por la Universidad Católica de Lobaina, Bélgica, y licenciado en Literatura Dramática y Teatro por la UNAM. Profesor, tiempo completo, de los cursos dedicados al Teatro Mexicano, Iberoamericano y Medieval en la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM, y en los posgrados en Letras e Historia del Arte de la misma universidad. Investigador nivel 1 del Sistema Nacional de Investigadores, director fundador del Centro de Investigaciones Escénicas de Yucatán, Siney del Instituto de Cultura de Yucatán, presidente de la Asociación Mexicana de Investigación Teatral AMID de 2005 a 2009 y coordinador del Colegio de Literatura Dramática y Teatro de la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM de 2013 a 2017. Es autor del libro Capilla Abierta de la Prédica a la Escenificación, editado por el INBA Citru en 2015. El título de su ponencia es Capilla abierta novo hispana en el siglo XVI. Adelante, Oscar Armando. Muchas gracias, Claudia. Pues quiero agradecer, por supuesto, la invitación de la maestra Araceli Rebollo a este panel, a este festival y sobre todo, pues conversar con ustedes y compartir algo de lo que ya he estado trabajando durante muchos años, casi décadas, que es la capilla abierta. Ahora, pues con este enfoque que tiene en sí mismo el título de este evento que es Teatralidades, me gustó mucho poder hablar sobre lo que yo diría este prototipo de espacio de prédica en un principio y posteriormente de escenificación. Pues además, con fortuna, pues Sergio me da la estafeta histórica, ¿no?, para hablar ahora de este tema y de cómo se fue desarrollando, muy brevemente, y ofrecerles algunas imágenes al respecto. ¿Por qué, pues, no, como bien decía Araceli, hay de repente elementos de nuestra teatralidad que no hemos tomado muy en cuenta y pocas veces nos asumamos a la revisión de esos espacios, en este caso, que son las capillas abiertas. Capilla abierta es una edificación que ha sido consignada por la historia del arte, por la historia de la arquitectura, pues como un elemento curioso, por decir uno de los tantos adjetivos con los que se le menciona, pero curioso en cuanto a que parece un añadido a los vestigios que existen de conventos en la Nueva España, de los vestigios que tenemos de estos conventos. Yo les quiero decir primero que, bueno, para abordar este tema necesitamos documentación, se ha requerido de documentación, se requiere justamente de la observación de los vestigios y también mucha imaginación, como lo hacemos generalmente los historiadores. Cuando nos falta algún elemento, bueno, pues necesitamos tener eso y quiero compartirlo con ustedes para que ustedes también tengan ese ejercicio de imaginación. Entonces pasamos a la primera ilustración en donde vemos justamente uno de los vestigios de la documentación que tenemos de crónicas, en este caso la crónica de Mendieta, pero basado también en una ilustración que hace Diego Valadez, el fraile Diego Valadez, hacia 1570. Este texto se edita en Italia, en Perú, pero él nos manifiesta justamente en una idea de hacer una semblanza y una idealización del trabajo de los frailes franciscanos, pues él propone que estos frailes que llevan en andas a la iglesia mexicana se encuentran en un espacio, y ese espacio justamente pues se remite a los atrios, a los patios, a lo que se denominó patios de indios, patios del convento, que no es otra cosa sino esta edificación o esta planeación de un espacio al aire libre, justamente, bardeado, y en cada esquina se tiene una capilla para el ejercicio de las procesiones. O sea, es un espacio abiertamente de enseñanza religiosa, en donde se enseñaba a los indígenas a promover la liturgia y sobre todo la liturgia cristiana sin haberla adoptado todavía. O sea, se inicia con procesiones, se inicia con cantos, se inicia con una serie de eventos dentro de este gran patio, por eso pongo al lado la figura de Pedro de Gante, que está ahí haciendo la enseñanza del catecismo en un gran lienzo, y están los niños, jóvenes indígenas, pues escuchando esta prédica, que hay que aclararlo, se hacía en Nahuatl. Todo este proceso, todo el proceso de evangelización del siglo XVI, en gran medida se hizo en lengua náhuatl. Y es en este espacio donde comienza a aparecer esta figura arquitectónica que es la capilla abierta. Aquí podríamos dilucidar que sería esta construcción que se encuentra hasta arriba, pero realmente no nos dice mucho de lo que realmente fue esta solución. Es decir, los frailes lo que hicieron fue de manera emergente y experimental crear un espacio primero de prédica en donde si funcionaba, entonces ahí se erigía esta pequeña capilla, primero como en ramada, después en madera y si ya funcionaba el espacio, entonces ya se construía en Calicanto. Aquí tenemos justamente una reconstrucción de lo que fue el primer templo del convento de Huejotzingo, ahora desaparecido, porque a eso nos vamos a enfrentar. Lo que nosotros ahora vemos en los conventos resulta que no es lo que fue la primera construcción. Aquí tenemos una reconstrucción de Mario Córdoba, un arqueólogo, que hizo un trabajo de buscar los cimientos de lo que fue el primer templo de Huejotzingo y al lado, hacia la izquierda, tenemos la pequeña capilla adosada a lo que fue el primer templo conventual de Huejotzingo. En sentido estricto, lo primero que se construyó fue esa pequeña capilla y después se erigió el templo y después lo que sería el convento. Todo de manera muy rústica, de madera, o sea, son elementos que iniciaron de esa manera y ahí vemos justamente como el comparativo entre lo que fue ese primer convento y señalado en líneas punteadas lo que es el actual convento de Huecot V, el que podemos observar. Por eso también hay que tener cuidado cuando decimos, ah, ese es un convento del siglo XVI, pues no, ya el convento que ahora vemos se hizo en el XVII, prácticamente en el XVIII. Vamos entonces a tener varios, podemos ya contemplar varios ejemplos de lo que fueron estas construcciones en diferentes partes del territorio nuevo hispano. En este caso vemos a la izquierda la capilla abierta de Tizatlán, en Tlaxcala, y en el lado derecho la capilla abierta de Atrihuetsia. Son dos de los primeros lugares de evangelización, cronológicamente hablando, Tlaxcala, Huejotzingo, Texcoco. Curiosamente, el convento de San Francisco en México tardó todavía más para que se erigiera la capilla de los naturales, porque apenas estaba construyendo o reconstruyendo la Ciudad de México. Entonces, es en esta zona donde se erigen estas primeras capillas y como verán la de Tizatlán, pues ya tiene esta idea como de abocinamiento que nos, con imaginación podemos ya empezar a pensar, bueno, esto no solo se manejaba como un elemento de prédica, sino ya también pudo haber funcionado para esas primeras escenificaciones del teatro evangelizador. El maestro Héctor Azar nos decía justamente, México fue evangelizado con el teatro, no lo olviden. Por eso la importancia de que estudiemos teatro, porque nosotros como país actualmente debemos reconocer que el primer paso que se dio para nuestra aculturación se dio a través del teatro. La que sigue. Y creo que también hay que tomar en consideración que lo que se funde en el siglo XVI son aspectos del mundo mesoamericano, la gran influencia, por supuesto, la presencia, más que influencia, la presencia del mundo mesoamericano, pero con una influencia no del mundo europeo, sino del mundo medieval. Cuando nosotros lo mencionamos de esa manera, puede cambiar nuestra perspectiva de qué fue lo que pasó en el siglo XVI. Entonces, esto que ya Sergio hablaba de estos intercambios, de estos viajes que empiezan a tener los formatos prehispánicos a Europa y de Europa a la Nueva España, bueno, hay que comprender que se encuentra bajo la perspectiva del mundo medieval. ¿Por qué? Porque la formación de los frailes es absolutamente medieval. También ya vienen los primeros elementos de una formación humanista renacentista, pero justamente aquí tenemos varios ejemplos, como estas capillas posas en conventos poblanos, esto es en Calpan, si no recuerdo mal. Podemos ver otros ejemplos donde vemos esta adaptación, adopción de las imágenes que venían, sobre todo en pequeños libros ilustrados, libros religiosos ilustrados, donde venían ya estas imágenes y que se comenzaban a recomponer en estas edificaciones que estaban sirviendo para estructurar una nueva religiosidad para la comunidad indígena. Y otro aspecto, bueno, también les presento varios elementos de los murales pictóricos que están presentes en algunas capillas y que manifiestan escenificaciones que, claro, provienen del imaginario religioso medieval europeo, pero que no hay que perder de vista que muchos de estas imágenes también a la vez provienen de la expectativa de escenificaciones en Europa y que se trasladan al grabado y el grabado se transmite para la realización de estos eventos. Por lo tanto, estas también pueden ser manifestaciones iconográficas de escenificación de teatro y que, pues, muy probablemente se reprodujeron escénicamente en la Nueva España. Y vamos a ver entonces los vestigios que ahora tenemos de capilla abierta. Aquí tenemos la capilla abierta de Tsinsunsan, una de las capillas que me motivó en gran medida a hacer el estudio que hice en doctorado y después el libro que ya se mencionó. Esta es la representación en Semana Santa en el atrio del convento de Tsinsunsan, y esto fue hace 20 años, pero sé que ya se están preparando para dentro de unas semanas para llevarlo a cabo. Y uno de los templetes, muy a la manera medieval, está justo enfrente de la capilla abierta, que debía haber sido el primer módulo de construcción de lo que después ya fue el convento. Y verán, pues como ahí ya están los personajes, ahí una de las escenas de la pasión, y lo interesante, y sucede en muchas partes en México, es que el dispositivo escénico es llevar al público a diferentes estaciones. ¿Les suena? Pues sí, es teatro tal cual, un dispositivo medieval, la que sigue. Ahí tenemos el prendimiento de Cristo a unos metros de lo que acabamos de ver. Entonces, el público, la audiencia, los públicos, los devotos, la audiencia, pues va caminando a través de diferentes dispositivos, hasta por supuesto acompañar la procesión hacia el Monte Calvario. Este prodigio de convertir a una comunidad, a un pueblo, en Jerusalén. Cuando en ese momento vemos que no es Insunzan, sino que todo mundo ya está en la expectativa de estar en Jerusalén. Y pues aquí mi capilla estrella, que es la capilla de Tlaxcala, con eso culmino, que es la capilla en donde se llevó a cabo la representación de la Asunción de la Virgen. y aplastas de nuevo, ahí vemos una recreación de cómo, bueno, no sé si se puede, si pasó, no, bueno, tenía ahí una animación para ver cómo justo esta nubecita sube con la Virgen y los Angelitos, que todos eran actores, en una representación que afortunadamente describió el Rey Bartolomé de las Casas en una de sus obras, y que a mí me permitió asentar y decir las capillas abiertas sí se utilizaron para escenificaciones teatrales. Pues muchas gracias. Muchas gracias, Óscar Armando. Nuestro siguiente participante es Miguel Ángel Vázquez Meléndez, doctor en Historia, investigador en el CITRU, Especialista en espectáculos públicos y vida cotidiana en el tránsito del siglo XVIII al XIX. Se desempeñó como analista en el Archivo General de la Nación, autor de libros y artículos académicos sobre teatro, espacios recreativos y memoria histórica en los grupos marginales. Integrante del seminario La Escena y sus Recintos, Arquitectura Teatral y Escenografía en México. El doctor Vázquez nos expondrá sobre monstruos y prodigios, los orígenes. Adelante, por favor. Gracias, gracias por la invitación y gracias por este selecto público que nos acompaña aquí en la sala y en las redes sociales. Bueno, perdón, siguiendo un poco estos hilos cronológicos, primero tendría que decir que junto con Hernán Cortés hay un soldado cronista muy importante para el estudio del teatro y de la vida social y novohispana, que es Bernal Díaz del Castillo. A Bernal Díaz del Castillo le llama muchísimo la atención lo que él llama la corta de Moctezuma. Y entonces él es el primero que describe a estos personajes, ya aludí a Sergio, y después de él los otros cronistas repiten o van puntualizando algunos aspectos. Estos personajes sobreviven al siglo XVI, XVII y tomando el otro aspecto que es la cuestión religiosa, estos personajes viven en las casas de comedias y maromas que los sacerdotes llaman casas de Satanás. Entonces, por un lado están las capillas y todo el culto religioso y por otro lado estos desterrados que viven en las casas de Satanás. Esto en un estudio del siglo XVI-XVII, particularmente de Sor Juana Inés de la Cruz y otras monjas que realiza el doctor Antonio Rubial. Bueno, para el siglo XVIII nosotros tenemos por lo menos cuatro casos muy representativos, uno de un sujeto que se llamó Pedro Esteban Bracamonte, que es asimétrico, es decir, es desproporcionado. Muchos de los términos que se usan en el XVIII, en el XIX y todavía en parte del siglo XX ya no son políticamente correctos, sin embargo por tratarse de una cuestión histórica yo me voy a referir a ellos en la terminología de la época, de ahí el término monstruos. Este es el primer caso de un monstruo. Después tenemos a Rafael Sánchez. Él representa la parte de los prodigios. Él construye una máquina que llama la máquina del hombre invisible. Esta máquina es tan prodigiosa que cualquiera del público puede formularle una pregunta y la máquina lo responde. Por supuesto, nuevamente entra a la iglesia porque llama mucho la atención, despierta muchas sospechas, muchas inquietudes, y entonces se les llevado al tribunal de la Inquisición. El Tribunal de la Inquisición produce una gran cantidad de material documental acerca de estos personajes, porque justo todos van a ser sospechosos de tener ligas con la parte de la maldad representada por Satanás, como me voy a referir más adelante. Afortunadamente Rafael Sánchez y parte de su equipo logran demostrar que en realidad la máquina del hombre invisible es un artefacto hecho con madera e hilos y hay una persona que se esconde y entonces es la que responde las preguntas. Más adelante, bueno la máquina del hombre invisible es de 1805, más adelante se presenta otro personaje que se llama Martín Salmerón, que también tiene estas características de deformidad. Por último tenemos el caso de José Melecio, que es un hombre que está cubierto de escamas, es mudo y además tiene protuberancias a manera de cornamenta, esto hacia 1806. Todas estas referencias y otras más se encuentran en el ramo de historia del Archivo General de la Nación y en la Gaceta de México Ahora bien, vamos a pasar a la parte de la presentación, por favor En primer término, tenemos algo que ya nos refería Sergio, que es este zoológico prehispánico En esta época es justamente el periodo de fusión cultural y donde el gran dilema o el gran enigma para los recién llegados es cuál es el origen de estos animales, sobre todo de los reptiles y de las aves. Hay otro personaje, también del siglo XVIII, que se llamó José Antonio Farfán, que tenía un espectáculo en el cual, después de haber actuado, después de haberse presentado con músicos, él sacaba un huevo de su bolsa, un huevo no se sabe de qué especie, lo ponía enfrente de los músicos y los músicos se quedaban completamente quietos. En aquel tiempo se les llamaba baldados. Esto nuevamente llamó la atención de la iglesia y entonces unas mujeres lo denuncian, es llevado a la Inquisición, está a punto de ser ejecutado cuando uno de los músicos confiesa que se trata de un truco. La cuestión de la intriga acerca de los animales y los productos americanos se puede resolver aquí a partir de un huevo, porque los integrantes del Tribunal de la Inquisición entregan el huevo a los miembros del protomedicato para que lo examinen. Entonces, yo siempre les pregunto a los alumnos o a las personas que están en el público, ¿qué harían con el huevo? Y la mayoría de ellos responde que lo rompen. Yo digo, no, pues no lo podemos romper porque es la evidencia. Y entonces, aún los hombres del siglo XX no sabríamos, imagínense que ustedes están ante ese dilema de analizar el huevo, ¿Qué sería lo primero que haría? Así de complicado es el asunto del origen de los animales y las diferencias entre los animales conocidos en Europa y esta nueva zoología americana. Vamos a lo siguiente, por favor. Uno de los personajes que más llamaron la atención es el de los enanos o cuadripléjicos. A ellos se les atribuían funciones de adivinos y también vamos a la siguiente, funciones de brujos. En términos generales se les llama agoreros. Pasamos, por favor. Son tan importantes y son tan impredecibles que justamente la pirámide de Uxmal, Y muchas de estas construcciones que al momento en que se hacían las capillas abiertas y las iglesias monumentales, estas construcciones fueron atrapadas por la selva. Sin embargo, aquí podemos observar todavía cómo en una fotografía muy antigua está la pirámide hacia arriba y la selva. Ahora, lo extraordinario de todo esto es que esta pirámide se construye en una noche, según la leyenda, y la construye un enano que nace de un huevo que encuentra una bruja, obviamente ella sí lo abrió y entonces salió el enano y ese enano mágico es el constructor de la pirámide de Ushmal. Este tipo de creencias subsistieron incluso en nuestros días. Si ustedes van a la zona arqueológica de Uxmal, los guías, que son mayas, todavía cuentan esa leyenda y ellos creen que existe. Incluso hay un árbol que es un árbol que castiga a los ebrios. Y uno va caminando por ahí y primero le muestran la pirámide con la leyenda y después le advierten que tenga cuidado al pasar por este árbol. Entonces esta fusión cultural persiste hasta nuestros días. Vamos a lo siguiente. Los españoles, así como los indígenas o los habitantes nativos, tenían una serie de leyendas y tradiciones acerca de su flora y su fauna, la más importante que acabamos de vivir es la cuestión de la serpiente, la serpiente que sube a la pirámide y que baja justamente el día de ayer. Afortunadamente, pues ahorita ya es difícil de ver por la gran cantidad de personas que hay, pero todavía se podría ver y en estas pirámides vamos a observar una gran cantidad de representaciones de serpientes. Y los españoles de una cultura marina también van a tener una mitología acerca de los animales. Imagínense ustedes que aquí nuevamente se da esta fusión cultural entre las leyendas de tipo americano y las leyendas europeas. Enriquecidas además con el diario de viajeros, desde Marco Polo, incluso desde los navegantes griegos. Y después con las leyendas y con las historias que contaban los marinos, apelando a la imaginación que decía Óscar Armando. Imagínense ustedes que para el siglo XVIII todavía no se conocía Alaska Se pensaba que era una isla que se llamaba Nutka Y entonces había travesías de tres, cuatro, seis, ocho meses En las cuales iban escaseando los alimentos, el agua Y los marinos iban muriendo, se iban enfermando Iban imaginando, alucinando, pensando Y veían seres extraordinarios como estos Todavía en Xcaret hay, desafortunadamente quedan muy pocos ejemplares de los manatís Y entonces durante mucho tiempo se pensó que los manatís eran personajes míticos Que eran una especie de hombres con características particulares Después ya se descubrió que eran animales y su carne es muy rica en grasa y era un alimento favorito de los marinos, pero para esta época todavía persistía esta fusión, de ahí el origen y el interés por ver a estos personajes distintos. Vamos a lo siguiente. Durante mucho tiempo se pensó que México, lo que es la República Mexicana, en realidad era un conjunto de islas. Estaba obviamente la isla de Cuba, que evidentemente es una isla, después estaba lo que era la isla de Yucatán, después una isla central, la isla de la Florida y la isla de la California, y muy hacia el norte, la isla de Nutca. Posteriormente se van a hacer los viajes hacia Japón, que también es todo un archipiélago, pero en este tránsito es cuando se van descubriendo nuevos animales, se van imaginando, se van forjando las leyendas que después van a despertar el interés por ver los espectáculos de los seres diferentes. Ya para el siglo XVIII existen las casas de comedias y maromas, es decir, ya un patio. Y entonces aquí nosotros tenemos un ropero donde están estos personajes. Este ropero se encuentra en el Museo de la Basílica de Guadalupe. Yo les invito a que vayan, independientemente de sus creencias religiosas. Se encuentra la Basílica Nueva, la antigua Basílica y si ustedes dan la vuelta van a encontrar el museo de la Basílica de Guadalupe, donde encontrarán todos los regalos que se le han dado a la Virgen y además algunos aspectos de la vida cotidiana como la recámara de un sacerdote. Este ropero, no tengo idea de cómo llegó aquí, probablemente fue un regalo, pero lo importante de acá es que es un ropero del siglo XVIII con esta escena de equilibristas maromeros, es decir, ya hay una cierta aceptación social y hay una presencia constante de ellos. Vamos a la próxima Una parte muy importante de estos personajes son los titiriteros Hay una tesis ya un poco antigua, digamos, como de 1970 y algo Que escribió una camarada historiadora que se llama Hilda Calzada Y entonces ella llega al tema de los titiriteros y descubre que la mayoría son mujeres Es decir, las antiguas actrices del Coliseo, una vez que han envejecido, una vez que ya no tienen empleo, se dedican al arte de los títeres También se dice que los primeros titiriteros llegaron con Hernán Cortés y también se sabe que hay figuras articuladas Si ustedes van al Museo de Antropología de Jalapa, verán una serie de figuras articuladas Y entonces aquí lo importante es que las mujeres, puede ser que su origen sea de actrices o cómicas, como se llamaban, retiradas, pero después ellas transmiten sus conocimientos a sus hijas y se forma ya la idea de la dinastía de titiriteros. Afortunadamente esta tradición ha continuado y hay un papel muy importante de las mujeres en el arte de los títeres. Ahora bien, tenemos un caso extraordinario, que es el siguiente, si ustedes ven en la parte central, es un sujeto que se llama Martín Salmerón Ojeda, que es de la zona de Guerrero, de Chilapa, él hacia 1796, bueno, es un sujeto, es un gigante evidentemente, que mide aproximadamente 2 metros 26 centímetros, y por fortuna hay un pintor que hace esta ilustración, Valgas esta pintura, y se sabe que en 1796 Salmerón se exhibió, es decir, él obtuvo su permiso para mostrarse públicamente. Además, por si fuera poco, Salmerón sobrevive porque muchos de ellos mueren, es una característica en general de los monstruos y donde hay gigantes hay enanos, esto desde la tradición bíblica. La historia de Salmerón es una historia bastante peculiar porque después de exhibirse en 1796, se dice que el ejército comandado por José María Morelos y Pavón va a enfrentarse al ejército realista y así como se veía a Vicente Fox que sobresalía, así se ve a este señor que sobresale del ejército realista. Y entonces, es una pésima comparación, pero bueno, nada tiene que ver, este hombre es bastante ilustre y Fox, bueno. Morelos le pide a un comandante que atrape a ese hombre, que no lo mate, y entonces termina la batalla, afortunadamente gana el ejército de Morelos y entonces lo llevan frente a Martín Salmerón y lo primero que hace el comandante es reclamarle, dice que ha sido el trabajo más difícil que le han impuesto. Y el hombre está muy enojado, está todo golpeado, en fin, y entonces Martín Salmerón se integra al ejército insurgente. insurgente, ¿no?, de Morelos. Ahora bien, si pasamos rápidamente a las últimas dos, son referencias. La primera es un libro de Luis Beckman, que originalmente se publicó en el Colegio de México, actualmente se consigue en el Fondo de Cultura Económica, que se llama La Herencia Medieval. Ahí hay un capítulo completo de todos los seres extraordinarios. Y el siguiente es una obra en la cual participan varios compañeros del Citru y del Cenidia, que se llamó Fronteras Ircelses, donde hablamos ya de esta fusión. Voy a ver si me dan tiempo de leer una cuartilla, que dice lo siguiente. Ilustre ayuntamiento, María Ruperta Trinidad Olz, con el debido respeto, expone que careciendo de los brazos para proporcionarse su subsistencia y aún teniendo una pierna más corta que la otra, ha trabajado muchos años para adquirir un medio de vivir, educando los miembros inferiores para utilizarlos como los demás seres humanos se sirven de sus brazos para librarse de las miserias y del hambre. ¿Cuánto habrá padecido mi moral y mi físico para lograr mi objetivo? los dolores que habré pasado, que habré apurado en mi aislamiento del mundo, la deformidad con que la providencia quiso que viniera a él. Deseo exhibirme para adquirir mis alimentos, sin ser onerosa a mis semejantes. Pido no se me imponga contribución alguna al trabajo que deseo manifestar al público y que he emprendido en tantos años de soledad y de lágrimas que apenas me bastará para sobrevivir. Esta es una petición que hace una mujer para exhibirse públicamente en 1880. Las estructuras políticas, las estructuras sociales se pueden modificar por decreto y nosotros hablamos de prehispánico, colonia, tatatá. Entonces, hacia 1870 hay una costumbre colonial, una costumbre incluso más antigua, que subsiste. Esta es una petición que hace una mujer que se llama María Ruperta, y entonces la respuesta del ayuntamiento, está pidiendo permiso para exhibirse, pero sin pagar impuestos. Entonces el ayuntamiento le contesta, por pequeño que fuera el impuesto municipal, siempre sería más grave a una mujer desgraciada, a quien la naturaleza privó de brazos e hizo deformes las piernas. Por lo tanto, se concede. Muchas gracias. Muchas gracias, doctor Vázquez. Y nuestro último ponente es Agustín Elizondo, editor e investigador teatral. Recientemente concluyó la primera etapa de un proyecto de investigación sobre la emergencia de las teatralidades barrocas mesoamericanas en el cruce entre los siglos XVI y XVII. Entre sus publicaciones destacan el libro Teatro y Profanación, Arthur Breck y Benjamin, así como Lehmann y el teatro, lo trágico en la historia, la historia en lo trágico, ensayo introductorio al libro electrónico Tragedia y teatro postdramático de Hans Ties Lehmann en 2019. Publicó también una serie de ensayos escritos como parte de los seguimientos críticos de la Muestra Nacional de Teatro entre 2018 y 2022. Formó parte del equipo editorial del Citru entre 2010 y 2022. Fue ganador del Certamen Nacional de Ensayo Teatral 2008 organizado por el Citru y la revista Paso de Gato, con el texto titulado Vocación Escénica y Éxodo del Teatro. Fue becario en 2008 del programa estatal de estímulo a la creación y desarrollo artístico del gobierno de Michoacán, bajo la categoría de jóvenes creadores. Agustín nos presentará la ponencia La teatralidad de la fiesta jesuita mesoamericana, fetichismo y alegoresis. Adelante Agustín, por favor. Muchas gracias. Bueno, muchas gracias también al festival por la invitación y al público que nos acompaña y al que nos ve a través de internet. Y voy a empezar yo también esta ponencia, es sobre la teatralidad en la fiesta jesuita, pero muy específicamente sobre este acontecimiento, la procesión que tuvo lugar en un 1 de noviembre de 1578 y tomó por escenario a las calles de la Ciudad de México. Ahora, lo que me interesa no es solamente asomarnos, digamos, a los aspectos escénicos que pudieran estar ahí concomitantemente en esa procesión de carácter religioso y de carácter ritual, sino invitarlos a apreciar este acontecimiento como realmente como una puesta en escena en sí misma, como un performance que fue bien planeado y que buscaba de alguna manera seducir a su público que era toda la ciudadanía de la Ciudad de México, toda la población y que esto además tenía una intención política, era un operativo estético político para seducir al público para una especie de consuelo teatral en un momento muy crítico donde la sociedad virreinal, sobre todo las capas de abajo estaban pasando por una circunstancia desastrosa, entonces voy a comentar un poquito más de esto después. Pero entonces donde quisiera que pusiéramos el foco es en la novedad que introducen los jesuitas con respecto a las teatralidades anteriores que habían desarrollado los franciscanos, los mendicantes y eran teatralidades que estaban al servicio de la catequesis, es decir, se usaba el teatro didácticamente y como una especie de comunicación ritualizada para catequizar, pero los jesuitas llegan en un momento donde el caos social y cultural es de tal magnitud que no les va a quedar más remedio sino dejar que la, digamos, liberar a la teatralidad y entonces en sus espectáculos muchas veces lo teatral está por arriba de la intención evangélica, digamos, es decir, no les importa tanto como les importaba a los mendicantes separar la verdadera doctrina de la idolatría, sino que asumen que hay idolatría y que la idolatría forma también parte del espectáculo, por así decirlo. Creo que cuando empiece a relatar el performance se va a entender mejor. Siguiente diapositiva. Entonces, si asumimos que no fue solamente una procesión de carácter religioso, sino que fue una gran puesta en escena, la primera cuestión es la de la trama o la de la acción principal que iba a articular todo el performance. La siguiente por favor. El Papa Gregorio XIII había mandado una remesa de 214 reliquias para los jesuitas y para apoyar a los jesuitas en el arranque de su misión evangelizadora aquí en la Nueva España. El performance se trataba prácticamente de recibir oficialmente las reliquias, era la recepción oficial y de conducirlas hasta el colegio máximo de San Pedro y San Pablo, que era la universidad jesuita que acababa de ser fundada cuatro años antes. Entonces hay que recordar rápidamente qué es esto de las reliquias o qué es el culto católico de las reliquias, que como ustedes saben consiste en la veneración de cierto tipo de objetos físicos, como pueden ser retazos de ropa, aditamentos personales, adornos, etcétera, que hubieran tenido contacto con el cuerpo vivo o muerto de Jesucristo, de la Virgen o de alguno de los múltiples santos de la Iglesia Católica, y con más valor todavía son reliquias también pedazos de estos mismos cuerpos, o sea un mechón de cabello, un diente, un hueso, cualquier pedazo de un cadáver de un santo funciona en este contexto como una reliquia y obviamente se considera, o el cristianismo popular desde el comienzo y durante toda la historia del cristianismo, considera que estos objetos son sumamente milagrosos. Ahora, aquí del lado a su izquierda es una espina de la corona de Cristo y del lado derecho ustedes pueden ver un pedacito de la cruz donde fue martirizado no eran estas las reliquias que vinieron aquí a la Nueva España pero también en las que mandaron para acá había un pedacito como este de madera y había una espina como aquella, eran las principales y detrás venían 212 huesos supuestamente de apóstoles, de santos, de mártires de la iglesia, etc. Un buen cargamento de huesos humanos. cuando hay que recordar que en Europa, en este momento histórico, se está dando el levantamiento protestante o la reforma protestante, entonces es importante tener en cuenta que son completamente contemporáneos, al mismo tiempo que del lado de Europa arranca la reforma, en América empieza la evangelización exactamente por los mismos lustros y obviamente este tipo de cultos va a ser uno de los talones de Aquiles de la Iglesia Católica, porque como se pueden imaginar para los protestantes va a ser muy fácil argumentar que esto de las reliquias es mera superstición y es mera idolatría, porque evidentemente hay cierto fetichismo en esta manera de venerar objetos. Entonces los jesuitas, que son los que les va a tocar encabezar la lucha contra la reforma y se van a poner a la vanguardia de la contrarreforma católica, no saben, bueno más bien sí saben qué hacer con este culto, no pueden rechazarlo porque es políticamente fundamental para la Iglesia Católica en este momento y van a decidir defenderlo a capa y espada con todo y su ambigüedad y lanzan una doble consigna que si ustedes la piensan bien es imposible de cumplir. Por un lado, recomiendan al Papa que se condene a toda persona o a toda proposición que contraríe al culto de las reliquias, que vaya en contra de esta veneración santa de las reliquias. Y por el otro lado también mandan a los arzobispos y a los obispos de todo el orbe, aquí en América, en Europa, los que ya estaban en África y en Asia, que cuiden muy bien, que no se confunda el culto de las reliquias, que son objetos de verdad santos, de la superstición. Entonces que enseñen a sus peligresías a distinguir una cosa de la otra. Y esto lo comento porque ahora que empiece a relatar el acontecimiento, ya ustedes juzgarán si los jesuitas que vinieron acá cumplieron realmente o pudieron cumplir realmente estas dos consignas al mismo tiempo. Bien, siguiente diapositiva, la siguiente esa me la voy a saltar. El escenario y el público. Siguiente por favor, ahí de su lado izquierdo ustedes pueden ver una imagen idílica de la Ciudad de México, más o menos contemporánea, este mapa es unas décadas posterior, pero más o menos es como se veía la Ciudad de México desde lejos Y del otro lado, es lo que no se alcanza a ver, pero si hiciéramos un close up a lo que está ocurriendo en las calles, sobre todo en las calles periféricas de la Ciudad de México, lo que veríamos es una sociedad desgarrada y caótica. ¿Por qué? Porque estamos en el momento donde la crisis demográfica toca fondo, es ahí, ustedes pueden ver entre 1570 y 1630, es cuando la crisis demográfica toca fondo y se considera que la población pasa de 25.2 millones que había a principios del siglo a solamente 700 mil para este periodo, entonces la población se extingue en un 90%, sobre todo por tres causas, la guerra de conquista, la violencia, en segundo lugar y esta es la más importante, las epidemias, el sistema inmunológico local no estaba preparado para lidiar con ciertos virus que venían de Europa y que venían de África y esto es lo que ocasiona la mayor mortandad, pero a esto hay que sumarle la explotación, la sobreexplotación laboral en las encomiendas, que acentúa todavía más la mortandad. Y esta crisis demográfica deviene a su vez una crisis económica rampante, una recesión económica, porque las encomiendas se quedan sin mano de obra para trabajar y entonces el sistema económico virreinal que estaba basado en estas encomiendas empieza a quebrar y esto hace que se reestructure todo el aparato productivo del virreinato y la gente, los indígenas de las comunidades originarias en buena proporción se ven obligados a emigrar a los alrededores de este tipo de ciudades, de las ciudades mineras y de las grandes haciendas, se reconfigura de una manera más monopólica la economía y entonces tenemos una ciudad más como las de ahora, con un centro y con una periferia donde vive toda la mano de obra, que en este caso son indígenas de todas las regiones, son afrodescendientes, son mestizos caídos también en la pobreza y que están ahí en los alrededores de la ciudad sin saber la mayoría hablar castellano, pero tampoco tienen ninguna otra lengua en común, la mayoría hablan náhuatl, pero otros hablan quizás zapoteco, hay gente de todas las regiones y entonces están obligados a aprender castellano para poder comunicarse. Y en este contexto también pues campan a sus anchas como se pueden imaginar, sobre todo en las calles de alrededor, las cantinas, comienza un problema de alcoholismo crónico muy agudo en toda la sociedad, mella también mucho la prostitución y también hay un renacimiento de las prácticas de idolatría y de brujería brujería, que se empiezan a mezclar también las tradiciones africanas con las tradiciones amerindias y de todas las regiones y esto hay una efervescencia. Siguiente diapositiva, este es otra vez un mapa también de 1628 y ahí nada más me interesa que vean la ruta que siguió la procesión, salió de la catedral que se ve ahí en el centro junto al Zócalo y se movió hacia el norte al colegio de San Pedro y San Pablo. Además de la procesión, la procesión inauguró una gran fiesta de una semana completa. Entonces el sábado primero de noviembre, ustedes pueden ver, ese fue el día que les estoy relatando, pero después los domingos hubo dos funciones, una de las primeras obras de teatro escritas aquí en el territorio, el triunfo de los santos y el resto de la semana hubo también, la gente pudo visitar las reliquias que quedaron expuestas ahí en el colegio y hubo también concursos de poesía todos los días y conciertos y recitales de poesía. Bien, la siguiente por favor. Entonces ahora sí entramos de lleno ya en el performance, decidí usar un mapeo contemporáneo para que podamos entender más clara cuál fue la ruta, pueden ver cómo la procesión salió de la catedral, se fue inmediatamente hacia la calle del Poniente, que ahora se llama Monte de Piedad, por entonces se llamaba Santo Domingo y empieza a subir hacia la esquina Contacuba. La procesión se estuvo preparando desde la madrugada del sábado, desde las 3 de la madrugada, allá había gente huyendo en las calles, la convocatoria se hizo no solamente para la clase criolla dirigente, sino que les interesaba a los jesuitas que se extendiera a las periferias y se extendió a 30 kilómetros a la redonda de la Ciudad de México y a las 7 de la mañana arranca la procesión, que está el lugar del elenco y el lugar del público, el elenco son los españoles que llevan las reliquias en el centro, a los lados está el clero, un poquito más a los blancos están los laicos criollos de la clase dirigente, atrás viene el virrey y los funcionarios de gobierno y más atrás y a los lados y dispersos por todas las calles está el pueblo raso, los indígenas, los afrodescendientes y los mestizos. Y entonces se dirige a la base, a la esquina de Tacuba y pueden ver que ahí en la esquina de Tacuba hay un primer arco triunfal. estos eran grandes arcos que se habían colocado monumentales, como de 7 metros de altura y que enmarcaban toda la calle y están, bueno, se pueden imaginar repletos de imágenes, de adornos, de letreros, que más o menos van narrando de qué trata el evento. Lo que me interesa de este primer arco es que aquí aparece un coro, un coro polifónico de niños indígenas, eran seguramente indígenas digamos de la nobleza, que en cuatro voces y con teponáctlis y flautas, interpretan una canción que se llama Tocnihuane Toguian, donde el coro dice vengan a conocer a personas tan atractivas. Entonces las reliquias, fíjense, no son tratadas como simples objetos, sino que son tratadas tal cual como las personas que están llegando. Y también es relevante aquí subrayar que es la única parte del performance que se llevó a cabo en Náhuatl, el resto usaron castellano y latín, pero les interesaba mucho a los jesuitas que en esta introducción todo mundo supiera bien, o los indígenas particularmente supieran bien a quién se estaba recibiendo, porque de eso trata la canción. Luego la procesión sigue subiendo, llega a la esquina de Don Celes, ahí en la esquina de Don Celes había una tienda, un tabernáculo, una especie de lona, esa lona está dedicada a San Cipriano y a San Crispín que eran santos zapateros, eran mártires zapateros y ese barrio de la izquierda era un barrio de zapateros, entonces se toma en consideración también a los oficios locales y lo que hay pues es una especie de instalación artística, todas las paredes de la tienda están adornadas con imágenes de la vida de estos santos y uno podía también entrar, meterse y había dos estatuas de tamaño real de San Cipriano y San Crispín, rodeadas de cientos de sirios, entonces es una especie de instalación. Entonces la procesión sigue adelante y los tres arcos amarillos que pueden ver ahí sobre Don Celes eran arcos que les habían dado permiso de hacer a los propios indígenas. Cuando lanzan la convocatoria se invita a los indígenas de 30 kilómetros a la redonda a los que sepan tocar algún instrumento musical que asistan, los que sepan tocar teponáctlis, los que sepan tocar cualquier percusión o cualquier aliento y estos indígenas no solamente asisten, sino que también deciden hacer sus propios arcos, se les autoriza y son arcos que ustedes se los pueden imaginar repletos de plumas, de flores y de las hierbas que la ritualidad indígena utilizaba en sus ceremonias y muy probablemente había también algunos idolillos, algunos objetos del paganismo, pero es a esto un poco a lo que me refería, los jesuitas ya no están tan preocupados porque se infiltre el paganismo, sino que lo dejan campar también y que forme parte del espectáculo, porque finalmente el espectáculo mismo es el que va a demostrar que los verdaderos objetos de poder, en este caso a través del verdadero dios, son las reliquias. Después, más adelante sobre esa misma calle, hay un segundo arco triunfal, ahí solamente voy a mencionar el letrero principal que estaba colocado porque delata lo que ahora diríamos la conciencia geopolítica que tenían los jesuitas al hacer este tipo de performances. La leyenda decía, una vez las sagradas reliquias sometieron a África, Europa y Asia, Carlos V sometió a América, entonces estaba ese letrero ahí, pasan también un montón de cosas en ese arco que está dedicado a la Virgen y a San José, San José por cierto es el santo patrono que se le asigna a la Nueva España y sigue la procesión circulando, llegan a la esquina de la calle del Carmen como ahora se llama y van hacia el norte hasta llegar ahora sí al colegio máximo de San Pedro y San Pablo que ahora es el museo de las constituciones de la UNAM, ahí pueden ver la fotografía. Ese arco triunfal era el más grande porque es el que les tocó organizar a los propios jesuitas, los otros arcos se los habían delegado a los laicos criollos, pero este sí lo hicieron los jesuitas y este es prácticamente un pequeño teatro, hay toda una tramoya, hay tres entradas y por cada entrada van apareciendo diferentes números que se van escenificando sobre los apóstoles. y finalmente el número final es un número donde por una de las puertas aparece el ángel guardián de Roma y recita algunos versos exponiendo o cantando loas a las reliquias y explicándole a la Nueva España por qué les trae las reliquias y entonces aparece por la otra puerta el ángel de la Nueva España y el ángel de la Nueva España agradece la entrega de las reliquias, las valora, todo esto por supuesto en verso. Y finalmente por la última puerta aparece el ángel guardián de la escuela jesuita, que es muy simpático porque les dice, pues yo estaba acá muy tranquilo pero escuché que había mucho jolgorio en la calle y quise salir a ver qué había y ya vi que son estos personajes tan importantes y entonces ya se reciben a las reliquias, pasan el arco, las reliquias son colocadas sobre un gran trono y sobre ese gran trono ya se introducen en el colegio jesuita y el performance sigue adentro del colegio pero ya digamos la parte pública acaba por aquí. Entonces la siguiente, dos conceptos que nada más quiero poner sobre la mesa, fetichismo y alegoresis, no tendría yo tiempo de explicarlos ahorita, pero para la investigación que estoy elaborando ahora, son las claves para entender este tipo de performances. La alegorésis alude por supuesto a la inflamación de las alegorías, a una enfermedad donde la alegoría es tanta o que se convierte en una especie de teatro del absurdo y el fetichismo tiene que ver con este culto y con esta veneración de objetos físicos. La siguiente por favor y por aquí lo dejaría, gracias. Muchas gracias Agustín. Bueno, yo quiero hacerle una pregunta a los cuatro ponentes, para que me den su opinión. ¿Qué tan vigentes son hoy en día estas teatralidades virreinales que nos están exponiendo en esta mesa? Lo pregunto porque después de casi 500 años de, por ejemplo, la narración que nos hace Agustín de este performance, del tema que nos compete y si nos vamos más atrás con lo prehispánico que nos acaban de narrar, el año pasado vino a México la reliquia de San Judas Tadeo, activando el desplazamiento de muchos feligreses a lo largo de la República Mexicana, aunque yo creo que le faltó teatralidad, no fue tan espectacular como esto. Por otra parte, estuve en Oacalco, Morelos, durante la pandemia, y presencié un acto religioso en una capilla abierta, debido al COVID-19, se volvieron a activar, por decirlo de alguna forma, estas capillas, o este culto en espacios abiertos. En cuanto al tema de los monstruos, recuerdo dos puestas en escena relativamente recientes, recientes, la belleza y el hombre elefante, además del referente cinematográfico que está hoy en día muy en boga, que aborda el tema del horror corporal en la película La Sustancia y en menor grado en La Chica de la Aguja. Y bueno, en lo relativo a la maroma, hay un artista que realiza un acto de Maroma en la calle, específicamente lo he visto aquí en la colonia de paseos de Tasqueña y Campestre, Churubusco, el cual durante el semáforo en rojo, en los árboles, aprovecha, pone su cuerda, la tensa, se sube, hace malabares y se baja todo esto solamente en lo que se pone la luz verde. Entonces, yo lo veo muy actual, no sé ustedes qué opinan. Bueno, sí, a mí también me llamó la atención que justo hace unos meses estuvo por acá la reliquia de San Judas, y además creo que la trajo el doctor Simi, ¿no? Entonces, desde luego sigue estando ahí el culto de las reliquias, aunque ya es muy marginal. A mí lo que me interesa de estas innovaciones que vinieron a improvisar los jesuitas aquí en la Ciudad de México, es que descubrieron… bueno, no sólo en la Ciudad de México, desde el concilio de Trento, ya está planteada toda una estrategia en contra del protestantismo, de hacer una difusión de imágenes propagandísticas sin freno, es decir, mientras el calvinismo y el protestantismo estaban con la prohibición o con la promoción de la iconoclasia, de no adorar a las imágenes, sino de adorar al verdadero Dios, los jesuitas decidieron extrapolarse al otro extremo, y entonces para mí ahí está el germen de la espectacularidad política contemporánea, o sea, esta profusión propagandística de imágenes a rajatabla, siempre tuvo una intención geopolítica, Entonces ahí ya vemos a la compañía de Jesús operando como una especie de think tank, lo que ahora llamaríamos un tanque de pensamiento, que realmente está preocupada por lo que la gente ve, por los espectáculos que la gente recibe, el teatro que la gente ve, y que quiere realmente seducir, como quizá ahora lo que hacen, por ejemplo, las plataformas de televisión por internet, pues les interesa ofrecer una programación que te atrape y que quieras tú estar viendo y también estas teatralidades tenían esta intención de seducir, en ese sentido yo pienso que están ya a la puerta de la teatralidad moderna. del palo volador hace no mucho tiempo se ha empezado a hacer por equipos de mujeres, cosa que no se veía antes, y han introducido variantes porque son cuatro y ahora hacen dos niveles, que son cuatro arriba y cuatro abajo, entonces sí han introducido mujeres y han introducido variantes en el aparato, Ahora, este aparato que fue a Europa se popularizó. ¿Qué hacemos para que usted se suba ahí y no corra riesgos? Le ponemos un motor, le metemos electricidad y le ponemos sillitas y todos a volar en la feria, ¿no? es el mismo aparato, pero modificado, y ya queda muy lejos el origen ritual y la parte religiosa, ya se quedó la parte meramente física del aparato, por un lado. Y por otro lado, también hay un resurgir de los artistas de la calle, artistas de semáforo, Porque no solo hemos visto aquí en Paseos de Tasqueña este joven alambrista que pone el mecate de un árbol a otro y cruza en el segundo y medio que dura el semáforo en rojo, sino que acá en la Colonia del Valle hay un trapecista que pasa de un trapecio a otro y los trapecios están colocados en dos árboles de hule. Entonces, son espectáculos micro en el tiempo que han estado ahí desde siempre, porque México desde siempre ha exportado trapecistas y malabaristas. Bueno, por mi parte lo dije en la exposición, pero lo reitero que sigue habiendo una religiosidad, un festejo propio de las religiosidades, en el caso del catolicismo es más que evidente, y pues digamos en el caso que mencionas, pero en el caso de Sting Sunsan, Es una rehabilitación de los espacios, que claro que la gente que lo hace no tiene ninguna idea de que eso pudo haberse utilizado en sus orígenes constructivos para esos fines. A mí me parece que es un problema bastante complejo, hace unos meses estuve en el Museo Universum y tuve una experiencia de realidad virtual donde nos colocaron unos lentes por llamarlos, una especie de gogles, Nos sentaron en unas sillas giratorias y entonces nosotros podíamos ver en 360 grados el hábitat de varios animales, los escuchábamos, los veíamos, casi casi los podíamos tocar. Yo tuve la curiosidad de levantarme los lentes y veía como algunos que estaban en la sala movían las manos, así como queriendo tomar un oso polar, una foca, un venado. Entonces eso, frente a la cultura de respeto a los animales, ya pone en tela de juicio la existencia de los zoológicos. Antes la idea era ver animales que de otra manera no podían ser observados. Por un lado eso, pero por otro lado, a partir de la prohibición de los animales en el circo, viene una debacle de la cual no se han podido recuperar, muchos circos han desaparecido. La misma clase política que decidió prohibir a los animales, es decir, que los animales actuaran en los circos, no resolvió el asunto, los animales se murieron, padecieron más aún que en los circos, entonces es un asunto delicado. Aquí lo que habría que recuperar es el asunto de la otredad, es decir, en distintas épocas nosotros observamos a estos personajes pero para tomar cierta distancia, es decir, yo no soy ese que, nosotros no somos como los que estamos viendo, nosotros somos otros, entonces eso fortalece la cohesión social, la cohesión grupal y también la identidad por un lado, Por otro lado, con la crisis económica, por mucho que se hable del progreso sostenido, etc., han vuelto o han proliferado los actos de circo callejero, algunos tienen oportunidad de llegar hasta el Cirque du Soleil, ahorita hay tres payasos mexicanos que están en el circo de China y uno de ellos empezó como artista callejero, es un camarada de Nesa y entonces él ahorita está contratado por seis meses, hay casos excepcionales como esos y hay otros casos como de un malabarista que acabo de conocer, que está enfermo, ya es muy grande, le cuesta mucho trabajo, ya le cobran derecho de piso y entonces por ese lado él está padeciendo todo esto, es muy curioso porque yo no entendía y él me decía que por un lado está el trabajo y por otro lado está la maña y entonces que él se decidió por el trabajo, la maña al final de cuentas es todo lo ilícito entonces este sesgo siempre ha tenido ese, mejor dicho, esta actividad siempre ha tenido ese sesgo de clase es lo popular, es lo que no cabe desde la época colonial, lo que no cabía en el coliseo Estos artistas tenían que alejarse del Coliseo para poder trabajar, entonces es una pregunta muy compleja que nos lleva a identificar tanto permanencias como cambios en las condiciones de vida y en el tipo de espectáculos que se ven. Igual casi han desaparecido los espectáculos de feria, la clásica mujer araña y la mujer serpiente, que todos sabíamos que eran trucos y sin embargo los íbamos a ver. Antiera hablaba yo con Alejandro Ortiz y él me dio una definición así muy complicada, que él hablaba del circo pobre, pero en el circo pobre, en la zona pobre del Estado de México, se ven actos extraordinarios que son clásicos del circo, entonces, insisto, es muy complejo. Claro, muchísimas gracias y bueno voy a dar la palabra rápidamente al público para las preguntas que tengan que quieran realizar, primero cedo la palabra a la maestra Araceli Rebollo porque tiene unas preguntas en redes sociales. Sí, gracias, buenos días. Pues a ver si lo logramos porque son bastante complejas estas preguntas. Elizabeth Monroy nos pregunta si hay estudios sobre las teatralidades que llegaron desde Asia por la NAO de Manila y Andrea Calderón nos dice, nos felicita, muchas gracias a la mesa, y nos pregunta si además de Sor Juana existieron otras monjas o hay escritos de otras mujeres que se puedan consultar. Y ya por último, pues también Dulce Galván, haciendo digamos que un poco también con respecto a las mujeres, qué pasa también con las mujeres en estas compañías, sobre todo sus relaciones con los coliseos, con el coliseo. Y ya, muchas gracias. Son varias, son profundas, tenemos 10 minutos, espero lograrlo. Ok, entonces les pido por favor si… Una rápida. Por el lado del Pacífico llegó arquitectura para espectáculos, es decir, la Plaza de Toros. Y por el lado del Pacífico, recordemos que Nueva España llegaba hasta Filipinas, por el lado del Pacífico nos llegó la Plaza de Gallos. Y la Plaza de Gallos, mezclada con teatro, mezclada con circo, mezclada con ópera, mezclada con todo tipo de espectáculos, va a dar en México un lugar que se llamó Coligayo. Abundaban en todo el país en el siglo XIX y la palabra Coligayo era la mitad Coliseo y la mitad Plaza de Gallos. Ahorita hay uno que acaban de rescatar de la selva en León, Guanajuato y es una maravilla. Igual, rápido. En el tránsito de la NAO de Filipinas, aunque usted no lo crea, por la misma cuestión de la piratería venían varias embarcaciones y entonces en muchas de ellas viajaban los nobles y contrataban compañías de cómicos, entonces a bordo de las naves había representaciones teatrales y se estableció una especie de competencia a ver quién hacía la más esplendorosa, la mejor hecha, etc. Por un lado, por otro lado, afortunadamente hay trabajos publicados, sobre todo de la zona de Puebla, de muchas monjas escritoras y la otra, la de las mujeres cómicas, pues obviamente estaban en una situación de desventaja, porque generalmente los que administraban eran los hombres, salvo excepciones, como Josefa Ordóñez y otras, pero tras bambalinas, quienes mantenían la familia eran las primeras actrices, es decir, las cómicas, socialmente no eran reconocidas, pero económicamente muchas de ellas eran la principal fuente de ingresos familiares. Y también para la curiosidad sobre representaciones en las NAOs, hay que acudir también a ya varios trabajos que se están desarrollando en Portugal, sobre misioneros jesuitas que llevaban escenificaciones justamente para, un poco como para soportar los viajes en trayectos de Portugal a América, pero también se conocen varias compañías religiosas jesuitas que tenían este encargo de Acapulco a Filipinas. Pero lo que se está rescatando son la documentación de los capitanes, o sea, no hay que olvidarse que los portugueses eran los dueños de las navegaciones, entonces es lo que se está rescatando afortunadamente. Gracias. Sí, hay que pensar que los jesuitas en este momento a finales ya del siglo XVI están desplegados en Japón, Indonesia, tocan incluso un punto de la costa de Australia, están en toda América, desde Sudamérica hasta Florida, y están funcionando como una red de comunicación entre ellos, donde todo el tiempo están intercambiando informaciones, formas artísticas, tecnologías. Por ejemplo, todo el performance que relatamos, que relate yo el día de hoy, podemos saber exactamente qué pasó, porque hay una carta, es un libro de 200, 300 páginas, donde el superior de los jesuitas aquí en la Nueva España le tenía que escribir al general de la orden allá en Roma, todo lo que había pasado detalle por detalle, cómo fue la preparación, quién puso el dinero, quiénes donaron las joyas para los relicarios, Y todo está relatado, pero esto como se hacía aquí, se hacía en Perú, se hacía en… entonces es interesante saber cómo que estaban funcionando ya como una red a nivel mundial, ¿no? Ok, muchas gracias. Tenemos tiempo solamente para una pregunta. Adelante, Nelly, por favor. Bueno, más que una pregunta es una situación de propuesta, de manejar esta situación de la teatralidad virreinal desde un punto más importante como la raíz de muchas cosas que vienen a colación del día de hoy. Yo recuerdo que dentro de las clases de Historia de México es una embarradita la que se nos da de la situación de los atrios, por ejemplo, donde los frailes se dan cuenta de que ellos estaban acostumbrados a espacios abiertos, no están encerrados y ¿qué hacen? Utilizan el atrio para evangelizar en esta conquista espiritual que pretendían, porque ya se iba a acabar el mundo, entonces tenían que recuperar para ellos a todos los que estaban perdiendo por estas iglesias protestantes. Entonces les surgía esta conquista y esta evangelización a toda la gente y en quién se fijaron, en los niños y con qué empezaron con las pastorelas y con ello empezó el teatro de esa manera a hacer un uso también para un fin específico y de esta manera tenemos toda la consecuencia, el proceso que siguió con todo lo demás que han estado mencionando en este momento, muchas felicidades por todo lo que es una razón básica de esta importancia. que la escuela mexicana de hoy, espero, se retome y también lo tomen en cuenta para darle esta base a lo que el teatro ha significado dentro de nuestra historia, porque tiene su razón de ser. Muchas gracias Nelly, ¿alguien quiere hacer un breve comentario al respecto? Nada más aclarar, gracias por el comentario, la pastorela tiene otra historia y nos llevaría a otra mesa como esta, pero es más reciente de lo que nosotros pensamos. Los frailes franciscanos no traían ese programa. Sí trabajaron con niños, efectivamente, con los jóvenes, pero el formato de Pastorella prácticamente es una invención del siglo XIX. Pero bueno, ya nos… Ok, muchas gracias. Bueno, muchas gracias a los ponentes, a todo el público que nos acompañó, acompañó al CITRU, al Centro Nacional de las Artes, al Canal 23, y los invito a las 12 del día a la conferencia El Arte y la Magia del Teatro Tradicional Chino, que impartirá la doctora Radina Dimitrova en este mismo espacio. Muchas gracias. Gobierno de México 't